MING MEN , XIN BAO Y SAN JIAO

MING MEN, XIN BAO Y SAN JIAO:

tres con nombre; tres sin forma.

Una revisión y algunas proposiciones conceptuales.

Autor: Dr. Marcos Díaz Mastellari

1998

INTRODUCCIÓN.-

En la M.T.Ch. existen algunos conceptos oscuros o incompletos. Resulta evidente que esto no es el resultado de que hubieren quedado olvidados sino de que, bien los textos en que se encontraban desarrollados se han perdido o fueron deliberadamente destruidos,1 bien porque se dan por conocidos, mencionándose de manera parcial y dispersa, bien porque ambas circunstancias coinciden. Ese es el caso de Ming Men, Xin Bao y San Jiao. De estos tres, es San Jiao del que se dispone de mayor información y mejor organizada. No obstante, no deja de tener aspectos imprecisos, entre los que se encuentran su origen y fuente energética, por qué su condición de Fu, el fundamento de la naturaleza inespecífica de sus funciones específicas y el por qué no es contradictorio que sea capaz de participar en la ejecución de actividades definitivamente Yin o Yang simultáneamente, entre otros aspectos.

La finalidad de este trabajo es la de organizar toda la información relacionada con estas tres categorías que hemos podido encontrar, relacionarla y analizarla, así como ofrecer nuestra perspectiva al respecto. No está en nuestro ánimo concluir ni agotar el tema, sino contribuir a iniciar y fundar otra plataforma para el debate, donde las discrepancias alimenten nuestro espíritu y la solidez de nuestros fundamentos, a la vez que hagan más robusta la necesidad de conocer más y mejor.

MING MEN.-

Se afirma que es en el Ling Shu donde primero se menciona al Ming Men, pero no es sino hasta que se escribe el Nan Jing que el tema se desarrolla, al menos en los textos disponibles en la actualidad. En la Dificultad 36 del Nan Jing se expresa : “Todos los Zang son únicos, sólo los riñones representan una unidad gemelar”. ¿Por qué es así? Los dos riñones no son riñones los dos. El de la izquierda es el riñón; el de la derecha es el Ming Men. El Ming Men es donde residen la Espiritualidad y la esencia;2 es el sitio que alberga al Qi Primordial.3 4 Por tanto, en los varones conserva a Jing;5 en las mujeres nutre (nutre, sostiene o mantiene) al útero.

La Dificultad 39 del Nan Jing expresa.: “Las escrituras afirman: hay cinco Zang y seis Fu. ¿Qué quiere esto decir? Usualmente se habla de seis Fu, pero son realmente cinco. Aunque comúnmente se habla de cinco Zang, existen argumentos que indican la existencia de seis Zang. Estos aseguran que los riñones están integrados por dos Zang. El de la izquierda es el riñón; el de la derecha es el Ming Men. El Ming Men es el destino donde la esencia y la Espiritualidad se amparan.6 En los varones, conserva la esencia;7 en las mujeres sostiene (o mantiene) al útero. Los valimientos del Ming Men son idénticos a los del riñón. Es por esto que se habla de la existencia de seis Zang“.8

A modo de complemento del contenido de ambas Dificultades, incluiremos una opinión relacionada con el tema expresada por Xie Lin (1895) en su libro Nan Jing Zheng Ji que dice textualmente: “Ambos riñones pertenecen al Agua. Entre ambos riñones soportan y proveen al Fuego; este es el Fuego del Ming Men. El Capítulo 52 de Su Wen dice: “a ambos lados de la séptima vértebra, en el centro, ahí está Xiao Xin 9 (Pequeño Corazón)”. Este es el Ming Men. El Hombre, el Cielo y la Tierra son tres. Ming Men y Tai Ji 10 son similares.11 Tai Ji 12 crea los dos polos; los dos polos crean los cuatro fenómenos; los cuatro fenómenos crean los ocho trigramas; los ocho trigramas crean los 64 hexagramas. Ming Men crea los dos riñones; los dos riñones crean los seis órganos Yin y los seis Yang; los seis órganos Yin y los seis Yang crean los cuatro miembros y todos los huesos. Antes de la existencia de la persona,13 antes que se reúna la esencia, hay primero una reunión de Fuego. Este Fuego deviene en la raíz de lo prenatal. El Agua se convierte en la verdadera fuente del Cielo. El fuego entre los riñones se llama “el Fuego Auxiliar”. Ming Men es la raíz del San Jiao; se convierte en la residencia del Fuego Auxiliar; este se disemina hacia el San Jiao. Por consiguiente, Ming Men es el comienzo.”14

En varios capítulos del Nei Jing, tanto del Su Wen como del Ling Shu, se habla del Pericardio o Xin Bao como el sexto Zang. Sin embargo, en otros capítulos se habla de cinco Zang. Así, en puridad, tanto San Jiao como Pericardio “tienen nombre, pero carecen de forma”. Resulta evidente que, en ocasiones, los diversos autores han incluido a estas estructuras energéticas carentes de configuración sustancial y en otras no, en dependencia del contexto y del sentido de cada texto en concreto. El propio texto de la Dificultad 39 del Nan Jing alude a esta circunstancialidad y a sus vínculos con el contexto.15

Muchas de las discrepancias que existen entre diversos autores en relación con el Ming Men, en tanto que raíz de Xin Bao y de San Jiao, surgen de la intención de ubicarlo en un sitio, en el sentido de espacio ocupado por una configuración -ya sustancial, ya energética- más o menos precisa. En unos casos consiste en precisar el sitio donde se “almacena” la esencia congénita o que se encarga de nutrir o sostener el útero y donde se asienta una parte considerable de la actividad genital. En otros, se trata de ubicar la “residencia del espíritu” y, con un sentido no del todo médico en muchos casos, el fundamento, a la vez que el espacio ocupado, por lo que nos mantiene vivos. Otros como Lu Bu, quien vivió durante la Dinastía Ming, plantean que cada riñón es, cada uno, un Ming Men, relacionándolos con el vestíbulo de la vagina, en el caso de la mujer, y con el meato urinario, en el del hombre.16 Otros sitúan al Ming Men entre ambos riñones y lo califican como un Qi que se mueve en ese lugar; otros lo ubican en el abdomen y derivan de esta cualidad la importancia de este último en el diagnóstico y el tratamiento en la M.T.Ch.17, mientras que otros asocian ese supuesto movimiento central de Qi con el punto Du-4 (Ming Men).
Ming Men no es nada tan denso y, gracias a eso, es mucho más de lo que muchos autores plantean. Ming Men no tiene ni puede tener forma. No tiene forma, es parte de No Ser, por lo que no tiene que tener volumen aunque se desplace en el espacio.18 Es ese Qi Primordial del que todo surge en la vasta vacuidad del Universo.19 Es su representación y su réplica en cada ser vivo. Es parte de la similitud y equivalencia de la Vida, en tanto que subsistema universal, con esa Gran Totalidad que le dio origen, le da forma y condiciona su movimiento.20

El Riñón Yin está integrado por el Yin de riñón propiamente dicho, por la esencia y por el Agua del Ming Men;21 mientras que el Riñón Yang está constituido por el Yang de riñón propiamente dicho, por el Qi esencial o Jingqi y por el Fuego del Ming Men.22 Agua y Fuego del Ming Men constituyen el Yin y el Yang de este particular Zang. Sus vínculos con el Movimiento Agua atestiguan sus íntimas relaciones con el origen de la vida y con el Tian Gui.23

A modo de síntesis, nuestros puntos de vista en relación con Ming Men pudieran resumirse en diez aspectos fundamentales:

1.- Constituye el fundamento y el origen del Qi Primordial del organismo .24

2.- Promueve la vida al nutrir el movimiento y la mutación primordial de Qi en todo el organismo.25 26 27

3.- Está íntimamente relacionado con el Tian Gui, con la reproducción y con la actividad genital.

4.- Ming Men es esencialmente Fuego porque es movimiento, lo menos sustancial del organismo, por eso es el origen de Jing y Shen.28

5.- El Fuego del Ming Men nutre y circula a través del San Jiao.

6.- Es la fuente y la raíz del Xin Bao.29

7.- Es la fuente desde la que circula el Jingqi a todo el organismo.

8.- El Fuego del Ming Men nutre y sostiene al Fuego Imperial.

Por consiguiente, Ming Men representa ese movimiento primordial que da origen a la vida cuando Yin y Yang se funden, que surge en el instante mismo de la concepción, en el momento de la fecundación.30 Esa mutación, ese movimiento primordial será la raíz y la fuente del surgimiento, desarrollo, circulación y transformación de los cuatro constituyentes básicos del organismo. Ming Men es el movimiento sin forma que da origen a la esencia del nuevo ser a partir de lo que fuera la esencia aportada por los progenitores.31 Ming Men es el Qi Primordial que, con nombre pero sin forma, es fuente y da origen a todo lo sutil y a todo lo denso en cada organismo.32 33 Ese Qi Primordial surge bajo las influencias del Cielo y de la Tierra, por lo que será el portador de la correspondencia y de las formas de relación de cada persona con su entorno más inmediato y con las variaciones cósmicas.34 Ming Men es la raíz y la fuente de los Vasos Curiosos -especialmente de los que se dice tienen su origen en el riñón, en el abdomen, etc.-; es el fundamento y el origen de Xin Bao y San Jiao; está vinculado con las variaciones que se experimentan bajo las Influencias Celestes; y contribuirá a condicionar el Patrón de Desequilibrio de cada persona.35 Esta es, a juicio nuestro, la perspectiva desde la que debe comprenderse al Ming Men.

PERICARDIO O XIN BAO.-

El pericardio es, para la medicina de la configuración y la composición de la sustancia, la membrana que recubre al corazón. Su vascularización es pobre y está compuesto, en una proporción considerable, por fibras colágenas. Por su situación y relaciones anatómicas, pudiera decirse que se trata de una envoltura del corazón. En no pocas versiones de textos clásicos como el Nei Jing Su Wen, el Nei Jing Ling Shu, el Zhen Jiu Ju Jing, el Zhen Jiu Da Cheng y otros, se ha traducido el vocablo Xin Bao como “Envoltura del Corazón”. Por otra parte, en casi todos los textos de M.T.Ch. publicados en décadas relativamente recientes en China, Japón, Vietnam, etc. -y no solo los editados en occidente- se habla de pericardio y del Canal de Pericardio. Pero, ¿se corresponde la concepción clásica de Xin Bao con la perspectiva anatómico-estructural del pericardio en occidente?

Inicialmente, George Soulié de Morant tradujo su nombre como “Envoltura del Corazón y la Sexualidad”, y describía sus funciones diciendo que “la envoltura del corazón y la sexualidad controla la energía sexual, el deseo, hace latir el corazón, contraerse las arterias y pone en acción la vida sexual”. Más tarde, este autor prefirió llamarle “Maestro del Corazón” y, finalmente le acuña el nombre de “Circulación-Sexualidad”. Sin embargo, la mayor parte de los autores occidentales que emplean y defienden el empleo de esta última denominación, omiten hacer referencia a la relación que Soulié de Morant describió entre éste y el Ming Men. Este afirma en su texto “La Acupuntura China”, que Circulación·Sexualidad no es un órgano real, sino un regulador de funciones, y continúa diciendo que no es un verdadero Zang, de la misma manera que el Triple Recalentador 36 no es un verdadero Fu. Sostiene que “ambos tienen nombre, pero no forma”, y más adelante, sin aclarar más al respecto, plantea que Xin Bao es el pericardio y el Ming Men.

Otros autores le llaman “Constrictor del Corazón” y otros “Maestro de Circulación-Sexualidad”. No vamos a referirnos ni a detenernos mucho más en la diversidad de nombres ni en su mayor o menor coherencia. Sin embargo, sí estimamos oportuno subrayar que esa diversidad no hace más que enfatizar la imprecisión con que suele manejarse el tema. Por estas razones, nos ha parecido prudente atenernos al fonema de su denominación más clásica: Xin Bao. En este vocablo, “Xin” significa corazón, y “Bao”, envoltura, paquete, cofre.

Ya en el acápite dedicado al Ming Men se fundamentó que éste era la fuente energética y la raíz del Xin Bao, por lo que no insistiremos en este aspecto. Al hablar de la cantidad de Zang que existen, cuando se habla de seis Zang, como sexto Zang se sitúa indistintamente a Xin Bao y a Ming Men, lo que es resultado no solo de una estrecha relación, sino de una íntima correspondencia entre ambos, además. Sin embargo, existen dos conceptos que podemos considerar claves para la definición del origen, la estructura y las funciones de Xin Bao: Xiao Xin o “Pequeño Corazón” y “Fuego Auxiliar”.37

Ya se mencionó a Xie Lin (1895), quien en su libro Nan Jing Zhang Ji, luego de citar al Capítulo 52 del Su Wen para fundamentar que Xiao Xin se encuentra a ambos lados de la séptima vértebra,38 y más adelante asegura que “este es el Ming Men”.39 Tanto Gao Wu (1529) en el Zhen Jiu Ju Jing, como Yang Ji Zhou (1601) en el Zhen Jiu Da Cheng afirman que San Jiao es el Agua Yang y “el Luo de la Envoltura del Corazón” es el Agua Yin. En este caso, y partiendo de los antecedentes que ya se han expuesto, no sería infundado suponer que el Agua Yang alude al Fuego del Ming Men y el Agua Yin, al Agua del Ming Men. Pero, además, es importante notar, de una parte, que ambos autores hablan de “el luo de la envoltura del corazón” y, en ningún caso, del órgano o la membrana que envuelve al corazón u otro concepto semejante; de otra parte, que estos argumentos no hacen sino dar solidez y servir de fundamento al concepto y a las funciones que Soulie de Morant le adjudicó al Xin Bao.

Los autores citados deben haber tomado, al menos como parte del fundamento de sus criterios al Capítulo 71 del Ling Shu, donde se dice: “el luo de la envoltura del corazón (Xin Bao) es el vaso del maestro del corazón”. En plena coherencia con estas ideas, en el Nan Jing se plantea que “la fuente del corazón brota en Da Ling (Pc-7); por consiguiente, Da Ling pertenece al Jue Yin de la mano. El Luo de la Envoltura,40 el Fuego Auxiliar,41 este es el meridiano del Xiao Xin. Yu Shu (1067), al comentar sobre la Dificultad 36 del Nan Jing reconoce que Ming Men está vinculado a San Jiao y a los colaterales de Xin Bao, y que éstos últimos se relacionan con el Canal Jue Yin de la mano a modo de relación interior-exterior. Por consiguiente, se está enfatizando que la Envoltura del Corazón (Xin Bao) no es una configuración sustancial, sino una estructura energética; que el Canal Jue Yin de la mano no equivale a esta estructura sutil, sino que es solo su relación interior-exterior; que esta configuración energética tiende a comportarse, respecto al Canal Jue Yin de la mano, como su Zang correspondiente ; que el Luo de la Envoltura del corazón es el Meridiano del Xiao Xin;42 y que existe una relación de correspondencia entre este Luo -que se comporta en algunos aspectos como si fuera un Zang-, el Fuego Auxiliar y el Xin Bao.43 Por otra parte, llama la atención que todos los puntos “Shu de Espalda” que se alinean a lo largo de la cadena más medial del Canal de Vejiga, se llaman como el órgano o la estructura energética al que pertenecen, seguidos del vocablo “Shu”. Sin embargo, el punto Shu de Espalda de Xin Bao no se llama Xin Bao Shu, sino como su canal, como su relación interior-exterior, esto es, Jue Yin Shu. ¿Por qué esta excepción precisamente con Xin Bao?

A modo de síntesis, nuestros puntos de vista en relación con Xin Bao pudieran resumirse en diez aspectos fundamentales:

1.- Xin Bao, para la M.T.Ch., tiene nombre pero carece de forma,44 por lo que no debe asociarse con la membrana del pericardio.

2.- Xin Bao es una envoltura energética que rodea al corazón, y está representado por un colateral o conjunto de colaterales que llevan ese nombre.

3.- Ese colateral de Xin Bao conecta con el Canal Jue Yin de la mano. El Canal Jue Yin de la mano se relaciona con la estructura energética de Xin Bao de manera similar a como el resto de los canales Yin se relacionan con el correspondiente Zang y le sirve de relación interior-exterior.

4.- La raíz del Xin Bao está en el Xiao Xin. El Fuego Auxiliar no es Xin Bao, sino Ming Men,45 al que también se le llama Xiao Xin. Por consiguiente, Xiao Xin o el Pequeño Corazón, no es otra cosa que el Ming Men, por lo que éste es el origen y la fuente energética de Xin Bao.

5.Por estas razones es correcto afirmar que Xin Bao se clasifica dentro del Movimiento Fuego porque, por corresponderse con el Ming Men, es al conjunto de cualidades a las que más se asemeja, pero no pertenece ni se mueve como el Fuego Imperial.

6.- Xin Bao representa el polo Yin de Ming Men. Por esta razón no tiene energía suficiente 46 para promover la mutación de las influencias marcadas por los Troncos Celestes dentro del sistema conocido como Zi Wu Liu Zhu. Por esta misma razón, su punto “Pozo” y su punto “Fuente” se abren con el Tronco Celeste Gui, el que corresponde al Agua Yin y al trigrama Kan. El trigrama Kan es Yin en su “manifestación”,47 pero su “misterio”48 es Yang. En Kan se expresa la cualidad Yin de Xin Bao como actividad del Fuego Auxiliar, del Ming Men.

7.- La consideración de Xin Bao como Zang no parte de la configuración y composición de la sustancia que lo integra, sino de su carácter Yin, de su función como auxiliar de la circulación de la sangre en los canales y colaterales, de su condición de envoltura que protege, abriga y preserva, y de la naturaleza del canal en el que circula su energía y con el que se comunica.

8.- Los atributos y funciones relativos a la sexualidad que algunos autores occidentales le confieren, pertenecen al Ming Men, por lo que su relación con el Xin Bao es, en todo caso, indirecta.

9.- Toda esta información permite comprender por qué los vocablos Xin Bao y Ming Men se emplean indistintamente al hablar del sexto Zang; hacen coherente que el pericardio, estando ubicado en el Jiao Superior, tenga una topografía pulsológica que se corresponde con un fenómeno situado en el Jiao Inferior; y permiten desenredar la lógica del por qué el pulso de pericardio y de Ming Men, coinciden.

10.- El punto Shu de Espalda que debe corresponderse con pericardio, no se llama Xin Bao Shu, sino Jue Yin Shu, lo que sugiere que en éste se reflejan las cualidades y condiciones del Canal Jue Yin de la mano y no las de Xin Bao. Las cualidades y condiciones de Xin Bao son las de Ming Men,49 por lo que probablemente, cuando actuemos sobre Jue Yin Shu -a diferencia del resto de los puntos Shu de Espalda de similar naturaleza- estemos influyendo indirectamente sobre las manifestaciones de Xin Bao.

11.- Las funciones de Xin Bao son:

  • Auxiliar al corazón en la circulación de la sangre.
  • Proteger el corazón de los Factores Patógenos Externos.
  • Expresar o reflejar las cualidades de los desequilibrios internos que afectan a este Zang.
  • Contribuir a moderar al Fuego Imperial.

SAN JIAO.-

San Jiao es la sexta entraña. En general la casi totalidad de los autores admiten, coincidiendo con el Nan Jing que “tiene nombre pero carece de forma”. El concepto de algo carente de forma suele interpretarse como la ausencia de un órgano físico. Pero la carencia de forma es una cualidad del No Ser y del Dao,50 51 solo que a Dao tampoco hay manera de nombrarlo, esto es, de atraparlo en un concepto preciso. Por consiguiente, adjudicar la carencia de forma a un fenómeno, es también una manera simbólica de reiterar su vínculo y sus relaciones con el Qi Primordial o con lo que Seikisui Genju denominó el Qi Fundamental Prenatal o con el Qi Celestial Fundamental de Li Wan Su. Con la denominación de San Jiao se están connotando dos fenómenos muy relacionados pero, no obstante, diferentes. Uno de ellos es considerado como un Fu, mientras que el otro se comporta como un Estrato Energético. Las coincidencias, equivalencias e íntimas relaciones entre Ming Men, Xin Bao y San Jiao hacen innecesario el desarrollo de este epígrafe.

A modo de resumen, nuestros puntos de vista en relación con San Jiao pudieran sintetizarse como sigue:

1.- San Jiao tiene nombre pero carece de forma,52 53 lo que implica que se trata de una modalidad de movimiento, pero que no es poseedor de una configuración sustancial.

2.- San Jiao es expresión del polo Yang del Ming Men.54 Por esta razón tiene suficiente Qi para promover la mutación de las influencias en el sistema conocido como Zi Wu Liu Zhu. Estas cualidades determinan que su punto “Pozo” y su punto “Fuente” se abran con el Tronco Celeste “Ren”, el que corresponde al Agua Yang y al trigrama “Li”. El trigrama Li es Yang en su “manifestación”55 y Yin en su “misterio”56, en exacta correspondencia con su condición de Fuego del Agua.

3.- Es la vía que sigue el Fuego Auxiliar, el Ming Men, para calentar a todos los Zang-fu.57

4.- El concepto de San Jiao tiene dos connotaciones estrechamente vinculadas a pesar de ser diferentes: una que se comporta como Fu y otra que se manifiesta como Estrato Energético.

5.- San Jiao influye sobre los Zang-fu como sobre los canales y colaterales,58 porque sus actividades ejercen su influencia sobre los componentes básicos del organismo,59 y es a través de éstos que se coordinan y se regulan las funciones del organismo en su totalidad.60

6.- La consideración de San Jiao como Fu parte de su carácter Yang, de su función como coordinador de actividades vitales, de su equivalencia con el polo Yang del Ming Men, de la naturaleza del canal en el que circula su energía y con el que se comunica, de su papel en la ontogenia 61 desde el punto de vista de la tradición y de estar vinculado al surgimiento del movimiento mismo.62

NOTA FINAL SOBRE TIAN GUI

La maduración del aparato genital, tanto en el hombre como en la mujer, dependen de Tian Gui. Tian Gui alude a la energía capaz de transformar la esencia congénita en esencia reproductiva, lo que incluye al proceso transformador de la persona portadora de la esencia. Por consiguiente, se refiere también a la transformación esencialmente cualitativa que sufre el Qi esencial de riñón para promover el proceso relativamente brusco de aparición de los caracteres sexuales secundarios y pleno desarrollo genital, para culminar en la madurez reproductiva plena. Es, por consiguiente, el proceso de mutación de cada persona de receptor del legado de lejanos ancestros y progenitores, a transmisor de un legado que incluye a aquel y al propio. Todo este fenómeno depende esencialmente de riñón por lo que, en el caso de la mujer, la sucesión de cambios manifiestos que se inician poco antes de la menarquia y concluyen con la menopausia, está pautado por este Zang, a la vez que expresa una buena parte de sus cualidades funcionales en cada individuo.63

Este vocablo se deriva, por una parte, de la voz “Tian” (Cielo, celeste), con lo que se alude al origen celestial o cósmico del fenómeno aludido y, con ello, se hace referencia a su carácter universal. Por consiguiente, Tian Gui es parte, a la vez que expresión de un fenómeno universal, en este caso, específicamente relacionado con el origen de la Vida. Alude así al fenómeno universal de la Vida, al subsistema del Universo que abarca a todos los organismos vivos, que se está manifestando a través de cada caso particular. Por otra parte, el vocablo se completa con la voz “Gui”. Gui es el nombre -y también el carácter- del décimo Tronco Celeste, el que está relacionado con el Agua Yin.

El polo Yin del Agua está representado por el riñón, lo que lo convierte en el depositario de atributos celestiales vinculados a ese movimiento, a la vez que está aludiendo a sus estrechas relaciones con la Tierra.64 Consecuentemente, en Tian Gui se están expresando una cualidad Yang relacionada con el Cielo y otra de carácter Yin relacionada con la Tierra. Por otra parte, se trata de un fenómeno que, partiendo del Cielo, y teniendo un carácter universal, se manifiesta en el Agua, por lo que es el riñón su depositario. Este fenómeno parte de la fusión de Yang y Yin en una manifestación cualitativamente nueva. Esta manifestación no excluye a la concepción, ya que, en última instancia, se inicia con ella y, en este caso, esta categoría abarca tanto a la actividad concepcional de los progenitores, como a la concepción de cada individuo en sí mismo.

Tian Gui se vincula, por tanto, con el Qi primordial, con la vasta vacuidad y con el resto del contenido del “Tai Shi Tian Yuan Ce”,65 así como con el Fuego y el Agua del Ming Men. Por consiguiente, en él se vincula la mutación de receptor en transmisor del legado al Ming Men, a la vez que lo conceptúa como un fenómeno universal. Nuevamente se reitera el énfasis que pone el pensamiento médico clásico chino en lo sutil sin dejar de reconocer lo denso. En general, está más relacionado con la mujer que con el hombre, en tanto en la primera ocurre la concepción, a la vez que participa, al igual que el hombre en el proceso de la mutación. Sin embargo, no por esto deja de abarcar tanto a una como al otro.

BIBLIOGRAFÍA

1.- Soulié de Morant, George. “La Acupuntura China”, Editorial Médica Panamericana, Buenos Aires, 1990.

2.- Padilla Corral, José Luis. “Medicina Tradicional China”, Ed. Escuela Nei Jing, Madrid, 1986.

3.- Unschuld, Paul. “Nan Jing. The Classic of Difficult Issues”, University of California Press, Los Angeles, 1986.

4.- Kaptchuk, Ted J. “The Web that has no Weaver”, Ed. Congdon and Weed, 1983.

5.- Kiiko Matsumoto and Birch, Stephen. “Hara Diagnosis : Reflections on the Sea”, Paradigm Publications, Massachusetts, 1988.

6.- Idem. “Extraordinary Vessels”, Paradigm Publications, Massachusetts, 1986.

7.- Idem. “Five Elements and Ten Stems”, Paradigm Publications, Massachusetts, 1983.

8.- Ross, Jeremy. “The Organ Systems of Traditional Chinese Medicine”, Ed. Churchill Livingstone, Hong Kong, 1994.

9.- Lu, Henry C. “A Complete Translation of Nei Ching and Nan Ching”, Ed. The Academy of Oriental Heritage, Vancouver, 1978.

10.- Dalton, Jerry O. “Backward Down the Path”, Avon Books, New York, 1994.

11.- Díaz Mastellari, Marcos. “Pensar en Chino”, Ed. Pro-Art, Cancún, 1997.

12.- Dale, Ralph A. “Dictionary of Acupuncture”, Dialectic Publishing Inc., Florida, 1993.

13.- González G., Roberto. “Medicina Tradicional China” Ed. Grijalbo, México, 1996.

14.- Álvarez Díaz, Tomás Armando, Acupuntura : Medicina Tradicional Asiática, Ed. Capitán San Luis, La Habana, 1992.

Notas a pie de documento

1 Se plantea por algunos estudiosos que existieron dos Emperadores con el nombre de Huang Di. Uno, el que devino en exponente y paradigma del período Yang Shao, unos 25 siglos antes de nuestra era, y otro que existió entre los siglos V y III a.n.e. Parece que este segundo Huang Di pretendió aparecer como el creador de la Medicina Tradicional, por lo que mandó a escribir el Huang Di Nei Jing -tanto el Su Wen como el Ling Shu- y ordenó destruir todos los demás textos sobre medicina. El grado de sistematicidad de la información contenida en el Nei Jing, así como su minuciosidad, etc., hacen muy poco probable, cuando no imposible, que no hubieren existido textos previos a su aparición. Esto, unido a otras evidencias históricas, contribuye a darle credibilidad a esta hipótesis.

2Jing y Shen son la voluntad”. (Yang Chang Shan, citado por Kiiko Matsumoto) (Al hablar de voluntad, se está aludiendo al riñón.)

3 Influencias originales o energía original -en diferentes versiones-, aludiendo al evento que antecede, que da origen a un fenómeno.

4 El Capítulo 66 del Su Wen, comienza con la siguiente pregunta de Huang Di: “En el Cielo existen Cinco Movimientos encargados de las cinco direcciones que crean el frío, el calor del verano, la sequedad, la humedad y el viento. El cuerpo humano tiene cinco Zang para dar lugar a los cinco Qi y manifiestan la alegría, la ira, la meditación, el pesar y el temor…” En las subsiguientes respuestas de Gui Yu Qu puede leerse: “… La circulación de los Cinco Movimientos y el Yin y el Yang son el Dao del Cielo y de la Tierra; son el gran resumen de las diez mil cosas, los progenitores de la gran mutación, la raíz y el brote del nacimiento y la destrucción,…

¿Quién se puede permitir el lujo de no comprender tales cosas?” “… En la interacción de la forma (de lo denso) y de Qi surgen la transformación y la mutación que todo lo crean.” “…en la vasta vacuidad del Cielo surge el Qi Primordial que da origen a las diez mil cosas.”

5 Se refiere a la esencia congénita, que es la única capaz de transformarse en esencia reproductiva.

6 La voluntad del corazón es el Shen de los riñones. (“Yang Chang Shan” citado por Kiiko Matsumoto)

7 La esencia congénita o ancestral.

8 Esta afirmación sugiere al menos un cierto grado de equivalencia entre Ming Men y Xin Bao.

9 Esta frase del Capítulo 52 del Su Wen, también nos aproxima a la noción de una íntima relación entre Ming Men y Xin Bao.

10 Alude al “Gran Uno”. Este concepto reproduce las concepciones del Daoísmo filosófico de Lao Zi expresadas en el Capítulo 42 del Dao De Jing donde dice: “Del Dao surge el uno; del uno surge el dos; del dos surge el tres; del tres surgen los diez mil seres”. En esta sentencia lo que se está afirmando es que del Dao absoluto e innombrable, del gran todo, surge el uno, el Dao constreñido simbólicamente en el Tai Ji Tu, el que ya ha sido nombrado, nuestro Universo, el más inmediato. Del Uno, del Tai Ji Tu, surge el dos, el Yin y el Yang. Del Yin y el Yang surge el tres, el Yin, el Yang y la línea sinusoide que los delimita y marca el centro, el instante de la mutación en que Yang, habiendo dejado de serlo, no es aún Yin y viceversa. Del tres surgen los “diez mil seres”, todas las cosas. Tai Ji alude también al Tai Ji Tu.

11 “Tai Yi es el verdadero Qi Celestial Fundamental. No es Yin; no es Yang. No es frío; no es caliente. En la intimidad de Jing, se crea Qi. En la intimidad de Qi se crea Shen. Shen es capaz de controlar la forma. Por consiguiente, Jing es la raíz de Shenqi.” (“Li Wan Su”, citado por Kiiko Matsumoto)

12 “Tai Yi -el gran uno o lo grandioso primero- es también sinónimo de Tai Ji -el gran fundamento o la gran esencia o lo primario grandioso-. Son íntimamente sinónimos”. (Honda – 1960 – citado por Kiiko Matsumoto)

13 Alude al instante de la concepción y a los primeros momentos de desarrollo, lo que hoy conocemos como cigote.

14 Para el pensamiento médico tradicional chino, lo más sutil es el origen de lo más denso y lo más denso, la fuente de lo más sutil. Esa es una de las formas de expresión en él del concepto de infinitud de Yin y Yang y del Dao.

15 Ding De Ying ( 1062 ) al hacer un análisis comentado sobre la Dificultad 39 expresa con toda claridad que es tan válido afirmar que existen cinco Zang o cinco Fu, como seis Zang o seis Fu.

16 Se sustituye el problema del riñón izquierdo y derecho por el del riñón Yin y Yang, situando en el primero el polo Yin del Ming Men y, en el segundo, el polo Yang.

17 En la Dificultad 8 y en la 66 del Nan Jing se hacen expresiones semejantes respecto al Ming Men y su relación con la circulación de Qi de ambos riñones. Unos traducen e interpretan que el texto se refiere a que la energía de los riñones se mueve o circula; otros como que la energía circula en los riñones, sin que necesariamente se esté refiriendo al espacio en el que circula ; y otros como que la energía se mueve entre los riñones. En este último caso suele interpretarse de dos maneras diferentes: una que comprende el vocablo “entre” en el sentido del espacio central que separa ambos riñones; otra que lo comprende en el sentido de que se comparte entre ambos riñones o que se mueve de uno a otro. Todos vinculan este fenómeno -que es de aceptación casi general- con el Dan Tian Inferior y con el Xia Jiao. De una parte, sirve de fundamento de los vínculos del Jiao Inferior con el Ming Men, del Dan Tian Inferior y el Ming Men con la dirección de los movimientos energéticos en la región infraumbilical y con la integración del Yuanqi en esta región, así como contribuye a comprender mejor el origen de varios vasos curiosos y la naturaleza los vínculos de éstos con el riñón. De otra parte, contribuye a justificar la importancia que no pocos autores, sobre todo japoneses y coreanos, le atribuyen al abdomen.

18 En el Capítulo 1 del texto “Extraordinary Vessels”, Kiiko Matsumoto sostiene : “Las energías cósmicas sin forma se concentran en el Ming Men. (…) Ming Men está en relación con el maestro del corazón y el pericardio. (…) Ming Men, el Maestro del Corazón y San Jiao ostentan una estructura energética íntimamente relacionada con la “no-forma” y, por tanto, transforman esta energía cósmica (alude al Qi Primordial) y estimulan (incitan, promueven, avivan) el movimiento de Qi. (…) Ming Men, el Maestro del Corazón y San Jiao sostienen y proveen todas las transformaciones energéticas del organismo, incluyendo las relaciones de los Cinco Movimientos y los Troncos Celestes, los ciclos de los doce canales y los colaterales, y sus sistemas de órganos y funciones asociados.”

19 Ver cita del Capítulo 66 del Su Wen en la página 1.

<b>20 En el Dao De Jing se reitera, desde su Capítulo 1 la idea de la no-forma y el no-ser como hechos reales, como manifestaciones objetivas y como parte esencial del origen de todos los fenómenos.

21 Se dice que fue Zhang Zhong Jing el primero en emplear el término “Agua del Ming Men”.

22 No debe confundirse el Fuego Ministerial con el Fuego del Ming Men. Esta confusión con frecuencia surge de la denominación de este último como Fuego Auxiliar. El Fuego Ministerial es una influencia celeste y es, en el organismo, el fuego que cumple u obedece los designios del Fuego Imperial, del Fuego Soberano, del Fuego de Corazón, pues depende de este que es quien lo calienta. El Fuego Imperial calienta a todos los Zang-fu, incluyendo al riñón, lo que garantiza la adecuada función del Yang de riñón propiamente dicho. Es así como el Fuego Imperial contribuye a mantener la vida de cada individuo. Sin embargo, el Fuego del Ming Men calienta y promueve las funciones de todos los Zang-fu a través del San Jiao, a la vez que protege y expresa las condiciones del Fuego Imperial. En tanto que Qi Primordial que está en la raíz de la Vida como subsistema del Universo. Desde el mismo momento de la concepción, aún antes de “hacerse sólido”, promueve el desarrollo y todas las actividades del organismo a través de sus cuatro componentes básicos –Jing, Qi, Xue y Jinye-, por lo que lo hace como indirectamente y de una manera inversa en relación al Fuego Imperial.

23 Ver nota al final sobre Tian Gui.

24 “El Agua se convierte en la verdadera fuente del Cielo”. (Xie Lin – 1895)

25 “Es la residencia de Yin y Yang. Es el océano de Jingqi. Es el pasadizo de la vida y la muerte.” (Zhang Jie Bing -1624- hablando del Ming Men en el Lei Jing, citado por Kiiko Matsumoto)

26Ming Men es el destino donde se amparan Jing y Shen”. (Dificultad 39 del Nan Jing)

27Xiao Xin constituye la voluntad del corazón. Los riñones se sitúan bajo la séptima vértebra. Jing y Shen son la voluntad”. (Yang Chang Shan · siglo VI)

28Ming Men es donde residen la Espiritualidad (Shen) y la Esencia (Jing)”. (Dificultad 36 del Nan Jing)

29 Ming Men se comprende como el Pequeño Fuego o el Pequeño Corazón (Xiao Xin), al que corresponde nutrir y soportar al Fuego Mayor o Gran Fuego, el Fuego Imperial, el Fuego de Corazón”. (Comentarios coincidentes hechos sobre el Capítulo 51 del Su Wen por Ma Shi y por Wu Kun, citados por Kiiko Matsumoto)

30 “El Qi que se mueve entre los riñones son las influencias originales que cada hombre recibe del padre y la madre. (Li Chiung -1269- al comentar la Dificultad 8 del Nan Jing)

31 “La persona es creada en la Tierra; el Ming (alude la Ming Men), en el Cielo. El Qi del Cielo y la Tierra se reúnen; a eso llamamos persona”. (Su Wen, Capítulo 25)

32 “Qi surge del Fuego del Agua. El Qi de San Jiao comienza aquí. Por consiguiente, la fuente del San Jiao protege al Shen de lo perverso. Qi alcanza el interior; Qi florece y se vuelve sólido”. (Wang Shu He -170 a 225 n.e.- en su libro “Comentarios sobre el Nan Jing”)

33 Xiao Xin (Pequeño Corazón) constituye la voluntad del corazón. Los riñones se sitúan bajo la séptima vértebra (contando de abajo hacia arriba). Jing y Shen son la voluntad. Todos los espíritus de los cinco Zang se llaman Shen. El sitio de Shen es la concepción. El nombre que se transforma en voluntad es el Shen de corazón. La voluntad de corazón es el Shen de los riñones.” (Wang Chang Shan citado por Kiiko Matsumoto).

34 “El hombre recibe el Qi que se mueve entre los riñones del Cielo como sus influencias vitales. Los riñones están asociados a la primera de las Doce Ramas Celestes (así dice textualmente); son el asiento del Agua; están asociados con el trigrama Kan, el símbolo de las regiones del Norte. Están vinculados con el número 1 del Cielo y se relacionan con el primero de los Cinco Movimientos, precediendo al fuego, la madera, el metal y la tierra. De ahí que son el origen de las influencias vitales; ellos constituyen la raíz y el fundamento de todos los vasos.” ( Hua Shou -1361- en su análisis de la Dificultad 8 del Nan Jing).

35 Ming Men surge y, en buena medida representa, ese instante en el que la máxima simetría y el mayor reposo posibles en un ser vivo tan complejo como el Hombre, se transforman en la máxima asimetría y el máximo movimiento. En ese momento de desequilibrio particularmente crítico, cualquier influencia sutil, como las energías cósmicas, puede modificar el proceso para dejar una huella capaz de transformarse en una cualidad o conjunto de cualidades inseparables del movimiento del nuevo fenómeno que acaba de surgir.

36 Denominación que emplea para referirse a San Jiao.

37 Ambos conceptos ya se tocaron en el acápite precedente.

38 Li Wan Su, citado por Kiiko Matsumoto, también afirma: “Hay 21 vértebras en cada persona. Contando desde lo más bajo hacia arriba, a ambos lados de la séptima vértebra están, a la izquierda el riñón, a la derecha, el Ming Men. El Ming Men es el Xiao Xin”.

39 Kiiko Matsumoto también afirma: “… Ming Men está íntimamente vinculado a los conceptos de interacción Agua·Fuego como al Xiao Xin”.

40 En alusión al colateral de la Envoltura del Corazón.

<b>41 El Fuego entre los riñones es el Fuego Auxiliar. Ming Men es la raíz del San Jiao; se convierte en la residencia del Fuego Auxiliar”. (Xie Lin – 1895 – en el Nan Jing Zheng Ji)

42 Con lo que se desecha la posibilidad de que el Canal Jue Yin de la mano juegue este papel.

43 Wu He Gao, citado por J.L. Padilla, afirma : “al lado de la séptima vértebra contando desde abajo, están los

órganos del riñón, el izquierdo es el riñón, y el derecho, el Ming Men. El Fuego del Ming Men hace el papel del corazón, por eso le llaman el Pequeño Corazón.”

44 Con lo que también se reiteran sus similitudes y relaciones con el Qi Primordial. Ver el párrafo introductorio del epígrafe de San Jiao.

45Ming Men (… ) se convierte en la residencia del Fuego Auxiliar. (Xie Lin – 1895 – en el Nan Jing Zheng Ji)

46 Como la tiene San Jiao.

47 Se refiere a su expresión más externa, esto es, sus trazos discontinuos superior e inferior.

48 Alude al trazo continuo central.

49 Tokito, citado por Kiiko Matsumoto, recomienda un método en el que se tonifica a pericardio cuando el Ming Men está debilitado.

50 “No tiene forma mas es real”. (Dao De Jing, Capítulo 4)

51 “Forma que carece de forma. Figura que carece de imagen”. (Dao De Jing, Capítulo 14)

52 Xin Bao con San Jiao son el exterior y el interior del cuerpo. Ellos tienen nombre, pero no tienen forma”.

(Dificultad 25 del Nan Jing)

53 Sun Si Miao (581-682) afirma en su libro Qian Jin Yao Fang que San Jiao tiene nombre pero carece de forma, que controla los cinco Zang y los seis Fu, que envuelve o rodea el sentido de la Espiritualidad (Shen Dao) y colabora con el Jingqi y con las vías del agua.

54 “El fuego entre los riñones se llama Fuego Auxiliar. Ming Men es la raíz del San Jiao ; se convierte en la residencia del Fuego Auxiliar ; este se disemina hacia San Jiao. Por consiguiente, Ming Men es el comienzo”. (Xie Lin -1895- en el Nan Jing Zheng Ji)

55 Se refiere al carácter Yang de los trazos continuos situados en los extremos superior e inferior.

56 Alude al trazo discontinuo central.

57 Xie Lin (1895) afirma que Ming Men es la raíz o el origen de San Jiao.

58 Yu Shu (1067) al comentar sobre la Dificultad 36 del Nan Jing reconoce que Ming Men está vinculado a San Jiao a modo de una relación interior-exterior, y que este último es el amo, el dueño y señor de los tres Jiao, en clara alusión a los tres compartimentos o moldes que pautan el desarrollo de los Zang-fu. Afirma además, que está asociado al Canal Shao Yang de la mano y que se vincula a los colaterales del Xin Bao.

59 Esencia, energía, sangre y líquidos corporales.

60 “Antes de que la persona nazca, una gota de Qi del Agua se introduce en la madre y se crea Jing. El Qi del Agua y la Raíz crean los cinco Zang y los seis Fu y, entonces, se hacen sólidos. El Qi del Agua directamente

promueve el movimiento del Qi en los riñones. Este es el “Qi Fundamental Prenatal”. Antes que los cinco Zang y los seis Fu se creen, el Agua ya existe. Por consiguiente, Cielo, Tierra y Hombre se convierten en uno solo. Este es el Qi Fundamental Prenatal”. ( Seikisui Genju (siglo XVI) citado por Kiiko Matsumoto )

61 Debe referirse a la fisiología y etiopatogenia del San Jiao para ampliar sobre el tema.

62 San Jiao abarca los pasadizos del agua y los cereales (aludiendo a los Fu). Representa el final y el comienzo de la energía (aludiendo a su origen)”. ( Dificultad 31 del Nan Jing )

63 Un proceso similar ocurre en el hombre.

64 Se refiere a la Tierra en el sentido implícito en la tríada Cielo-Hombre-Tierra, en tanto que los Troncos expresan las condiciones de la Tierra

65 Ver Capítulo 66 de Su Wen.

Responder

Introduce tus datos o haz clic en un icono para iniciar sesión:

Logo de WordPress.com

Estás comentando usando tu cuenta de WordPress.com. Cerrar sesión /  Cambiar )

Google+ photo

Estás comentando usando tu cuenta de Google+. Cerrar sesión /  Cambiar )

Imagen de Twitter

Estás comentando usando tu cuenta de Twitter. Cerrar sesión /  Cambiar )

Foto de Facebook

Estás comentando usando tu cuenta de Facebook. Cerrar sesión /  Cambiar )

Conectando a %s