LIBRO CUARTO ESTUDIO PARTICULAR DE LAS VÍAS DEL SANJIAO Y XINBAO

ESTUDIO PARTICULAR DE LAS VÍAS DE

SANJIAO Y XINBAO

(Tres Fogones y Maestro de Corazón)

El tema que nos ocupa quizá sea uno de los más controvertidos que podemos encontrar dentro del organigrama energético de la MTC. Nos estamos refiriendo en concreto al Maestro de Corazón (MC) y al San Jiao (SJ).

Dos vectores de Luz.

Cuando buscamos la equivalencia de estos dos parámetros en otras Tradiciones que manejan elementos de energía, vemos que no existen. Es decir, que son percepciones que tiene la Tradición Oriental acerca de dos vectores de energía o dos vectores de luz que no tienen equivalente en otras Tradiciones. Por tanto, la primera sensación que se tiene cuando se abordan estos dos elementos es la de no saber el terreno que se pisa. De la misma forma, los Vasos Extraordinarios también resultaban extraños, pero a la vez eran más lógicos, por el hecho de estar colocados en un plano Celeste y ser el substrato sobre el que se va a gestar el ser.

Es como cuando decimos: “Sabemos que el Universo está ahí”. Pero de ahí a aprehenderlo, a conocerlo y vivirlo, hay una gran diferencia.

Es decir, que ese parámetro de los Vasos Extraordinarios, situados en ese universo, es más o menos aceptable. Igualmente, es bastante más aceptable -por supuesto- cuando entramos en el organigrama de los Cinco Reinos Mutantes, y ya hablamos del Hígado, del Bazo, del Pulmón, del Riñón, del Corazón, de la Vejiga… porque es algo que podemos tocar, medir, pesar y sentir en alguna forma. Pero a estos dos vectores … ¿dónde los coloco? A ver, ¿qué hago con ellos?. Pues por una parte tengo el universo (Vasos Maravillosos) por otra parte tengo la tierra (Cinco Reinos Mutantes), pero SJ y XB, ¿qué hago con ellos?.

La reacción primaria que se tuvo fue la más sencilla, y consistió en darle algún significado desde el punto de vista de la medicina ortodoxa o de la medicina científica:

Y así se le asigna al MC la función del pericardio -membrana que envuelve al corazón- y al San Jiao se le asoció con las glándulas de secreción interna (léase tiroides, paratiroides, hipotálamo, etc…).

Lo cierto es que ni el MC es el Pericardio, ni el SJ tiene como función encargarse de las glándulas de secreción interna, que son patrimonio del Agua en cuanto a la función del Riñón. En cuyo caso es un error metodológico ajustar esos dos vectores de luz a esas dos funciones.

Curiosamente, al abordar cualquier texto moderno de acupuntura, cuando se va a hablar del SJ o del MC hay como una laguna estructural y literaria al respecto. Es decir que, por ejemplo, un autor muy conocido en el mundo anglosajón, Jeremy Ross, en su texto dice:

“El MC es una función secundaria que está ahí y que no merece mayor consideración que una aplicación localista acerca de su trayecto”.

Otro autor, David J. Sussman bautizó al MC como circulación-sexualidad, aunque sin explicar por qué. En cualquier caso, se pasó del pericardio a circulación-sexualidad, y también se pasó a denominarlo “secretario particular del corazón”. Y ya, finalmente, se fue asumiendo la posibilidad de que fuera denominado Maestro del Corazón.

Definición ideogramática de Xin Bao.

Si nos ceñimos efectivamente a la definición ideogramática: “XIN” de traduce por corazón, y “BAO” como envoltura.

Esto hizo que también la definición de “Pericardio” tomara fuerza, y de hecho, en la nomenclatura general que establece la OMS sobre canales, órganos y entrañas, XIN BAO, se llama “Pericardium” en el sentido latino del término.

Pero el ideograma “Bao” define también al útero y éste no es solamente una envoltura, sino que es una estructura que reúne unas condiciones funcionales muy específicas que favorecen la fecundación – por sintetizarlo-.

Entonces, si llevamos ese mismo significado a la estructura del corazón, podríamos decir que: el Maestro de Corazón sería aquella función que permite que el Emperador -en este caso el corazón- asuma las funciones que le son propias a través de la guía de su Maestro, que sería XINBAO, “aquél que le envuelve”.

Bajo ese criterio el MC sería aquella función energética que permite:

– Por una parte, transmitir los designios del Emperador como aquél que controla el latido del impulso vital de la vida a través de la sangre, y

– Por otra, ser el filtro que recoge la información del resto de los órganos y -procesada previamente- la transmite al emperador para que éste, además de tener una información precisa del estado general del organismo, la tenga debidamente matizada, es decir, quitando los detalles que no sean importantes.

En consecuencia el MC sería como el guía o maestro que va a llevar al emperador a un conocimiento adecuado de la situación de su reino, entendiéndose como “reino” toda la estructura del organismo.

En este aspecto, como podemos suponer, es extremadamente importante esta función porque es la que permite justamente que el emperador mantenga un equilibrio, mantenga una textura, mantenga una armonía, para que sepa decidir en cada momento qué hacer sin dejarse llevar por la angustia y la ansiedad, signos de que ese corazón no sabe estar en su sitio y hace lo que no debe hacer.

Esto nos da pie para conceptualizar al MC como una función que requiere un cuidado especial a la hora de trasladarla a la terapia, y que casi podría ser como un “paso obligado” dentro de cualquier proceso de restablecimiento de la salud, el trabajar en algún instante con dicho canal y con cualquiera de sus nueve resonadores correspondientes, puesto que, en la medida en que el centro vital de la vida espiritual del sujeto que es el emperador -el corazón- está en equilibrio y en armonía, el resto del imperio -que sería el resto del organismo- está en equilibrio.

Estudios realizados en medicina Occidental han venido corroborando esta concepción. Así, por ejemplo, se hizo un estudio en un centro de cardiología de Londres en el que, después de un seguimiento de más de veinticinco años de enfermos cardiacos, llegaron a la conclusión de que la principal causa de desarreglos y accidentes cardíacos era el aburrimiento, por encima de la incidencia del tabaco, la contaminación, el colesterol, etc. Era, por tanto, la actitud vital o espiritual o psíquica. la que determinaba la aparición de dichas afecciones.

En este trabajo se tabulaban una serie de factores espirituales y psíquicos del corazón como emperador, generadores de enfermedad ya física y establecida de ese corazón. Y esto tiene un significado importante porque es señal de que, efectivamente, ahí ha fallado una función muy especial, y no ha sido precisamente el emperador el que ha fallado, ha sido el MC, el protector, el guía, el preceptor, el que debía de llevar y orientar a ese joven emperador adecuadamente, como cuando se coge a un niño y se le va educando para que llegue a un mínimo equilibrio.

Estudios sobre dinámica cardíaca de los investigadores hispanos Sodi y Pallarés llegaron a concluir que “todos los fármacos que actúan directamente sobre el corazón constituyen un error metodológico para el tratamiento de las enfermedades cardíacas”; y que había que actuar sobre el corazón siempre de forma indirecta, nunca directamente sobre él”.

Hemos puesto dos ejemplos: uno muy organicista, como el de Sodi-Pallarés, muy experimental, y otro menos experimental como el de el centro de Londres en el que vemos que, efectivamente, algo le pasa al corazón cuando éste falla, y que no es producto de él mismo sino de los “preceptores” que están educando e informando a ese emperador para que pueda dirigir su reino de forma adecuada.

Y a este respecto merece la pena recordar una experiencia o experimento de nuevo carácter puramente científico en la que, evidentemente, se plantearon la actividad del corazón. Y en esta ocasión fueron los rusos. Vieron que fabricando una bomba eléctrica y un circuito semejante al circuito sanguíneo humano, ésta no era capaz de movilizar un fluido equivalente a la sangre. La Bomba fracasaba en poco tiempo.

Siguieron investigando, y la investigación les llevó a la evidencia de que todos los vasos tenían un movimiento semejante a la bomba del corazón por sí mismos, colaboraban con una fuerza de contracción y de expansión la cual permitía que finalmente la bomba pudiera mover cinco litros.

Y efectivamente, gracias a los estudios de microscopía electrónica, vieron que toda la economía vascular -en cuanto a vasos sanguíneos- tiene una actividad propia que mueve un volumen de sangre suficiente como para explicar que la fuerza del corazón pueda ser, finalmente, la responsable de propulsar esos cinco litros -o cuatro litros y medio- de una forma genérica, pero que en realidad no es responsable de todo eso.

Como ven, Sodi-Pallarés, que decía que no había que actuar directamente sobre el corazón, tenía una cierta razón. Como ven también los ingleses, al hablar del aburrimiento -a propósito de las emociones y los sentimientos- tenían cierta razón, y como ven los rusos también tenían cierta razón al ver que el corazón necesitaba del apoyo de fuerza de los demás elementos hacia dónde él no se expandía, para poder cumplir realmente su función.

Esto no hace más que ahondar acerca de la realidad de que haya un vector intermediario -y ése es el aporte fundamental que hace la Tradición a propósito del MC- que pueda cumplir y pueda guiar todas estas funciones que hemos salpicado en estos tres aportes científicos occidentales.

San Jiao: Fuego y Agua.

Casualmente este vector de luz, el MC, viene acoplado con otro enigma que es el San Jiao …

Pero, si atendemos a las primeras manifestaciones que tenemos del SJ -que son manifestaciones de la Alquimia Interior Taoísta- vemos lo siguiente:

– Las primeras gráficas o descripciones que aparecen a propósito del SJ sitúan a éste como la función que mantiene el equilibrio entre el agua y el fuego.

El hombre, como sabemos, está constituído básicamente por agua -y volvemos a la medicina occidental- Para un adulto de mediana edad, su proporción -en peso real y contenido- es de un 65% a un 72% de Agua. Lo que pasa es que es un agua muy bien organizada que, adoptando determinadas formas, perfila -junto con otros elementos- la estructura vital que contemplamos virtualmente en un ser al que vemos con cabeza, tronco, extremidades, etc….

Todo eso es agua, y los alquimistas lo veían muy claro en la alta antigüedad. Por eso decían que había una función capaz de regular ese equilibrio entre el agua y el fuego para poder mantener a El Agua – elemento constituyente y básico de la estructura humana- bajo una determinada configuración.

Esa función se corresponde con la actividad del San Jiao.

Y además añadían algo todavía más importante. Decían que ese fuego procedía de la propia agua. O sea que, en realidad, lo que había era Agua. El Agua, bajo determinadas circunstancias se convertía también en fuego, como parte de su desarrollo estructural. E igual que formaba una nariz, unos labios, o un pelo, pues finalmente también producía ese fuego.

Y si nos fijamos, cuando estudiamos la embriogénesis -es decir, el desarrollo de un embrión- ese desarrollo se realiza en el “líquido amniótico”, fluido misterioso y extraño que tiene un metabolismo todavía por definir en muchísimos aspectos. El ser, en su formación, por tanto, está en un ambiente acuífero, con lo cual nos está anticipando cuál es su origen. Pero a la vez tiene una actividad termodinámica, en el sentido de “calor”, enorme. En base a eso, en escasos nueve meses terminará por configurarse la estructura de un nuevo ser.

Ese juego y equilibrio entre el Agua y el Fuego, no solamente hace posible el desarrollo de la vida sino que es responsable luego, también, de la decrepitud del ser: en la medida que se va consumiendo el agua, la forma empieza a debilitarse y “envejecer”.

Así, la Vida en este plano se constituye como un equilibrio permanente entre el agua y el fuego, que va “consumiendo” ese agua para generar unos vapores, que sería la realización del hombre y, al consumirse el agua, se iría consumiendo la vitalidad del sujeto y aparecería la vejez.

Esa función del agua – que es a su vez fuego y que simultáneamente es creación y aparente destrucción – a los alquimistas les obsesionó verdaderamente, porque efectivamente ahí estaba la esencia de la vida, de la inmortalidad, de la supervivencia, de la continuidad del ser … en determinados niveles, los que fueran.

Curiosamente, esto no era un patrimonio exclusivo de la tradición antigua china, sino que el vestigio más importante en este sentido, en Europa lo tenemos en los druidas. Los druidas que estuvieron por Galicia, Francia, Irlanda.

Equilibrio Agua-Fuego: Meditación.

Bajo estos criterios, la activación del Fuego del San Jiao va a ser fundamental para conseguir el equilibrio entre el Agua y el Fuego, y uno de los métodos -volviendo al sentido de lo alquimistas- propuestos es la meditación, por varias razones:

Primero, la quietud permite que la combustión no sea agitada sino que sea muy calma. La combustión, en estado de quietud, es menor.

Segundo, con la quietud se puede controlar la respiración, con lo cual el aire que necesita el fuego, para avivarse, puede reducirse al mínimo; y el agua que se va a mantener va a ser máxima, con lo cual los mecanismos de evaporación van a ser menores. Obviamente el contingente de agua se va a mantener.

Por eso ellos eligieron el método de la quietud o de la meditación como un elemento fundamental para mantener ese equilibrio Agua-Fuego.

Esto lo añadían o lo conjuntaban con una serie de sonidos o “mantras” que permitían precisamente regular el aporte de ese aire, de ese fuelle, de ese aliento que necesita el fuego para avivarse. Si hay poco oxígeno o aire, el fuego empiezaPAGE_BREAK: PageBreak a apagarse y si no hay nada, pues se apaga del todo. En cuyo caso, haciendo la inspiración más bien corta, y la espiración más bien larga -y ésa es la sugerencia que se hace con mucha frecuencia cuando se hace meditación- realmente el avivamiento del fuego es menor.

Si inspiro no con demasiada profundidad, el aliento que le introduzco a mi fuego es menor. Esa es la razón por la cual, en los métodos taoístas de meditación, la espiración siempre es ligeramente más prolongada que la inspiración.

Y hay también una pausa. Siempre que se inspira se hace una ligerísima pausa y luego se espira, pero con más prolongación. Y justo habitualmente en esa espiración, es cuando emitían algún sonido mántrico, -genéricamente hablando- lo cual no excluía tampoco que existieran sonidos en la inspiración, pero sobretodo había sonidos en la espiración, con lo cual lo que hacían, a través de ese sonido, era proyectar aún más y con más sentido y con más intención ese “deseo”, esa posibilidad que tenía el propio organismo de equilibrar esa agua con ese fuego, porque ahí la intención contaba y cuenta mucho.

Localización del San Jiao: Forma- Función- Esencia.

El SJ, en esas circunstancias, fue desarrollándose y, gracias a ese desarrollo, surgieron todos los elementos de alquimia, pero que fueron paulatinamente concentrándose hasta irse definiendo en la estructura del sujeto en tres planos o niveles:

Jiao de la Forma: se localiza en el estómago con el Jiao superior en el cardias, el Jiao medio en el fundus, y el Jiao inferior en el píloro.

Después hemos sabido, por la medicina occidental que, efectivamente, la digestión se produce de forma diferente en cada una de las partes del estómago, con lo cual el alimento en cada parte está sufriendo un proceso de alquimia que le va a permitir, una vez pasado el píloro, ser aceptado por el Intestino Delgado y, a través de sus vellosidades, extraer los elementos nutritivos.

En consecuencia, el estómago es el primer laboratorio de alquimia que posee el sujeto y que ya los alquimistas habían determinado que tenía diferente calor. La temperatura que alcanza el estómago merced a la secreción de los fermentos pancreáticos, biliares y la propia secreción gástrica es muy diferente en los diferentes niveles, porque también es muy diferente la desnaturalización o, mejor dicho, la partición de los elementos nutritivos en elementos más pequeños que puedan ser asimilados luego por el Intestino Delgado. Aquí se produciría el primer proceso de alquimia: la alquimia de la forma.

Jiao de la Función: La siguiente consideración en torno a la distribución de los tres fogones es aquélla que hace referencia a la función. Y así, el fogón, después de haber participado en la alquimia de la forma, participa en la alquimia de las funciones. Y tenemos:

un fogón inferior que participa de la función genitourinaria, y se localiza en la región infraumbilical

un fogón medio que participa de las funciones globales digestivas, -y por tanto incluye hígado, Vesícula Biliar, páncreas exocrino y endocrino- localizado en el abdomen

– y un fogón superior que incluye la función cardio-respiratoria, situado en el pecho.

Jiao de la Esencia: la tercera estancia del San Jiao se corresponde a la alquimia de la esencia. Y así se establece que, en relación a esta Alkimia, la actividad de los fogones adquiere una nueva dimensión:

el caldero inferior se va a corresponder con el depósito de la esencia y no ya de la función que estaría representando en la capacidad reproductora del ser aunque su localización sea la misma en la zona infraumbilical.

el caldero medio corresponde a la purificación de la esencia y se localiza en el centro del pecho.

el caldero superior, que es la sublimación de la esencia, pasa a ocupar ya una posición fuera del tronco, en la cabeza, localizándose en la región denominada por los alquimistas como “la zona de la media pulgada”, el INNTANG, o la zona del entrecejo.

Es una zona específica que, como saben, se corresponde con la zona de la glándula Pineal, de la cual se sabe muy poco. Se sabe que actúa en un determinado momento de la época de desarrollo y luego se atrofia y queda ahí como una glándula un tanto misteriosa. También el Timo aparece en un momento determinado del desarrollo del bebé y luego se atrofia y ya parece que no funciona, como tantas cosas que parece que no funcionan pero, claro, funcionan a otros niveles que nosotros no podemos percibir y no podemos cuantificar.

Pues bien, el único Jiao que está fuera del tronco es el Jiao de la sublimación de la esencia que se corresponde con el entrecejo.

El funcionalismo adecuado de estos procesos alquímicos hace que la equiparación entre el Agua y el Fuego sea lo suficientemente regulable como para poder llegar a ese estado en que la forma permanezca inalterable o, en otros casos, aún estando alterada, la función se mantenga inalterada. Finalmente el trabajo alquímico sobre los calderos iba a llevar a los alquimistas a sublimar todas sus esencias con objeto de alcanzar un estado estructural de su materia que fuera prácticamente Soplo: Qi

La búsqueda del alquimista en ese sentido -y es el que nos deja las referencias topográficas para trabajar sobre esos elementos- es convertir todo ese potenciaFde agua en ese Qi; ese soplo que ya no pertenece o no se configura de una determinada manera y que se le permite, en consecuencia. fundirse con la totalidad del soplo creativo que anida en el universo.

Ése sería, en grandísimos rasgos, el planteamiento de cómo los alquimistas definieron, a partir del agua, la composición del ser, las distintas funciones que éste tenía y cuáles eran las posibilidades del mismo.

OTRA VISIÓN DE SAN JIAO Y XIN BAO

Si contemplamos al hombre, descubrimos que es un ser que habita en el Universo, en un lugar al que llamamos “planeta tierra”, y su existencia está regida por la Luz, pues es la luz del sol la que permite la vida de este planeta -y por ende- la del hombre. Por tanto, si existe gracias a la luz, podemos decir que el hombre es un Universo de luz.

Quizás con la visión cultural moderna este concepto sea un poco difícil de asimilar, pero culturas que sí lo veían, diseñaron un modelo de luz que, en definitiva, reproducía el Universo donde habitaba. De tal forma, que llegaron a la conclusión de que el hombre era un microcosmos, es decir, un cosmos pequeño pero igual al cosmos que observaban.

Y como Universo, el hombre vive en relación con otros universos, al igual que, cuando observamos el Universo conocido, vemos distintos grupos de galaxias, novas, supernovas… que se relacionan entre sí pero, a diferencia del hombre, no se pelean, no se corrompen, no se mienten …

En consecuencia podemos decir que el hombre sí es un Universo, pero es un Universo un poco peculiar. Es como si quisiera ser otra cosa y claro, eso le lleva a que viva y esté como está: envejece… engorda … enferma… le pasan muchas cosas que no pasan en el Universo. Pero todo eso es porque -según decía la Tradición Antigua- no se comporta como lo que es.

Imaginémonos por un momento que un día el Sol dice: “¡Pues no, hoy no quiero salir!. Hoy estoy cansado”. La vida en este planeta desaparecería. ¡Con solo un día!. En cambio, el hombre habitualmente dice: ”¡Hoy estoy de mal humor!, ¡hoy no quiero saber nada de nadie!”.

Ése no es el comportamiento normal de un Universo.

Claro, la pregunta es: “¿Y por qué ese Universo humano se comporta de esa manera? ¿Por qué siendo un Universo, es un Universo tan raro?”. Puede haber muchas razones, pero vamos a resaltar sobre todo una, y la vamos a rescatar con una anécdota:

Érase una vez, un niño de tres o cuatro años, que iba una noche paseando con su hermano. Y de repente, miró para arriba y vio la Luna por primera vez. Y le preguntó a su hermano mayor:

  • ¿Qué… qué es eso?

Y el hermano mayor le dijo: La Luna

Yo quiero la Luna… Tráemela.

El hermano mayor le dijo: No puedo traerte la Luna … porque …

Claro, el hermano mayor no podía explicarle que aquello era un satélite y esas cosas ¿no?. Y el niño pequeño lloraba y lloraba y rabioso…

– ¡Dame la Luna! … porque es muy bella. ¡Yo quiero eso, yo quiero eso, eso!

Y el hermano mayor, ya desesperado, cogió al niño y lo llevó a casa. Y el niño llegó llorando. La madre, al ver que el pequeño lloraba, pegó al mayor, pensando que tendría la culpa del llanto del pequeño. Cuando ya el mayor pudo hablar, dijo:

– Mamá. .. ¡quiere la Luna!, por eso llora.

La mamá se quedó muy sorprendida, y le dijo al niño pequeño:

– ¡Eso NO!

Y el niño pequeño, como vió que le habían pegado al grande, se calló. Y ahí se solucionó. Hasta ahí la anécdota.

Es decir, que el hombre ve ese Universo y lo quiere … lo quiere. ¡Es tan fantástico! Pero no lo quiere sólo en el sentido posesivo, sino que quiere abarcarlo todo, y se da cuenta que no puede. Entonces se enrabia, llora … no entiende por qué. Ahí es donde su Universo empieza a ser diferente, y ahí empiezan los problemas.

Bien, el asunto está entonces en cómo vivir ese Gran Universo -siendo uno mismo un Universo- pero sin el ansia de poseerlo, en el sentido de abarcarlo todo: Aceptarse en el Universo que cada uno es. Si se puede entender eso, podemos conseguir, al menos, una armonía universal entre los hombres, porque cada hombre es un Universo.

En consecuencia, como ven, la Tradición Oriental se preocupa especialmente de el hombre como Universo, de tal forma de que busca la manera de que se comporte como tal y no sea una continua preocupación para el Universo. Y de esa forma, en la medida en que el hombre se comporta como lo que es, no existe la enfermedad. Cuando deja de comportarse según su verdadera naturaleza, ésta aparece. Entonces, podemos decir que la enfermedad es la consecuencia de que el hombre, como Universo, no se comporta como tal.

Evidentemente, a estas alturas de la humanidad, no es fácil RECUPERAR, ADMITIR, ACEPTAR Y PRACTICAR esa idea. Porque si nosotros ahora mismo le decimos a una persona que viene a consultar porque está enferma: “Ah… es usted un Universo enfermo“, seguramente pensará: “Me he equivocado de sitio”. Pero si ese día no se va, podemos explicarle el porqué de su situación:

– “Es usted un Universo que no se comporta como tal, porque necesita abarcarlo todo. Es como si no le gustara su propio Universo… Hay una rebelión, hay una envidia por todo lo que le rodea… Y entonces, el hombre empieza a hacer cosas que no debe de hacer y eso le hace enfermar”.

LOS NUEVE SOLES DEL HOMBRE. SAN JIAO

Ese Universo de luz que es el hombre, al igual que ella, está en viaje permanente, porque una de las características de la luz en el Universo es que se mueve, viaja. Es por eso que podemos ver estrellas que hace miles de millones de años que desaparecieron como estructuras formales, y ahora nos llega su luz y parece que “están”, pero como tales ya no existen.

Pero ese viaje de la Luz tiene una determinada dirección, y una Fuerza que la guía hacia esa dirección.

El hombre, como ser de luz y por estar regido por el Sol, debe de tener algún Sol, y esa luz va a recorrer un camino.

Y esos descubrimientos, que parecen muy elementales, sólo los pudo poner de manifiesto la Tradición Oriental, fundamentalmente, la concepción Oriental china, por situarlo en alguna parte.

Que sepamos, en nuestro sistema solar solamente hay un Sol. Para la Tradición Oriental, el Universo del hombre no tiene un Sol sino que tiene nueve soles. Claro, no se ven así, a simple vista, pero podemos irles descubriendo. Y también, que tiene una fuerza que guía a la luz hacía una dirección.

Los Nueve Soles: Los Tres Fogones

La Tradición establece que los nueve soles que tiene el hombre, están en una estructura llamada los Tres Fogones … tres fuegos. Cada uno está en un sitio. Esos tres fogones se diversifican y dan nueve soles.

Esto es un descubrimiento importante, porque si el hombre practicara realmente su Universo, no necesitaría la luz sino que se nutriría en base a su propia luz interior. Pero en la actualidad el hombre, en su aparente conocimiento, está sumido en una profunda ignorancia de la auténtica esencia de su ser y de lo que le rodea. La Antigua Tradición nos permite ir saliendo poco a poco de esa ignorancia.

Los Soles Instintivos o De La Forma.

En principio, vamos a descubrir dónde están esos soles y cómo son, y qué hacen.

Si ustedes se fijan, el Sol que conocen hace que exista el reino vegetal, y a partir del reino vegetal, obviamente, van a existir los animales y, en consecuencia, todo. Ese “todo” que le va a ser necesario al hombre para alimentarse, aunque haya hecho -desgraciadamente- de esa necesidad, un privilegio.

Entonces vemos que la primera cosa -muy simple- es que gracias a ese Sol se desarrollan todos los elementos necesarios para que el hombre pueda alimentarse. Entonces, si ese Sol permite que haya alimento, en el organismo tiene que haber -en el lugar donde se recibe el alimento- algún Sol que lo depure para que sirva, para que lo pueda aprovechar. Y así descubrimos los tres primeros soles en el estómago, que es el sitio donde va a ir el alimento que ha producido el Sol.

Estos tres soles que se localizan en el estómago, van a mantener la forma, es decir, a partir de la alimentación formal -el alimento- van a nutrir y preservar la estructura formal del sujeto en base al tres:

Jiao Superior o sol superior: Que se localiza en la zona del cardias, válvula que une el esófago con el estómago.

Jiao Medio o sol medio, localizado en el fondo del estómago.

Jiao Inferior o sol inferior, en la zona del píloro, válvula que une el estómago con la primera porción del Intestino delgado o duodeno.

Se sabe que la digestión se produce por un proceso de calentamiento muy fuerte, que sería la acción de estos tres soles. Y ese calor va transformando los alimentos para que luego pasen al intestino delgado.

Y hay una cosa curiosa e importante: como todos esos alimentos que recibimos de la naturaleza -por la acción del Sol- son alimentos que, en definitiva, se gestan por el calor, no es conveniente. en ningún momento, tomar alimentos fríos, porque consumimos mucho Sol para calentarlos, porque si no se calientan no se pueden absorber. Entonces, como primera simple y sencilla conclusión, es conveniente no tomar alimentos fríos.

Es frecuente todavía, en algunos países, que cuando el niño ya tiene sus primeros dientes, cuando le van a dar comida de masticar, la primera masticación la haga la madre, porque produce calor. El sol del niño todavía es pobre para asimilar el alimento, no está capacitado para calentar suficientemente el alimento. Y no es lo mismo el calor producido por la estufa de gas butano que el calor producido por la masticación de la madre. Es totalmente diferente.

Entonces, estos tres soles van a producir todo un cambio en el alimento que nosotros hemos ingerido al principio. Igual que el Sol produce unos cambios enormes en la flora y la fauna. Igual que el Sol transforma las cosas, desde el agua -a la que evapora- hasta toda la flora y la fauna del Planeta. Pues igualmente estos tres soles, estos tres fogones transforman ese alimento que nosotros hemos masticado, en otras sustancias que ya se pueden absorber por el organismo y pueden ir transformándose en sangre, en agua… en todo lo que necesita el organismo.

Estos tres fogones, que están localizados internamente en estas partes del estómago, tienen la proyección en la línea media del abdomen, en el espacio que hay entre el ombligo y el final del esternón. Ahí hay tres resonadores que pertenecen al canal de Ren Mai y en los que podemos actuar sobre estos tres soles:

XIAWAN, “Granero Inferior”, 10RM, se corresponde con el sol inferior.

ZHONGWAN, “Granero Central”, 12RM, se corresponde con el sol medio.

SHANGWAN, “Granero Superior”, 13RM, con el sol superior.

Indicaciones terapéuticas:

Estos tres primeros soles son los encargados, como acabamos de ver, de el elemento más instintivo, que es la alimentación. Su primera indicación es en todos los problemas digestivos, y más específicamente en aquellos casos en los que haya una alteración de la estructura orgánica: Ulcus duodenal, gastritis, hernia de hiato, estenosis de píloro… actuando sobre un resonador u otro dependiendo de la localización de la lesión.

Por ser los encargados de “mantener la forma”, están indicados también en cualquier enfermedad en la que haya una lesión del órgano o la entraña, haya o no disfunción funcional. En estos casos se actúa simultáneamente sobre los tres.

Los Soles Funcionales.

Esos tres primeros soles, tienen otros soles más alejados, y son los soles que están, no tan cercanos como tenemos a el Sol conocido, sino que serían el equivalente a la Estrella Polar, a Orión, a Betelgeuse… O sea, estrellas conocidas pero que normalmente no las vemos de día porque el Sol cercano está muy próximo.

– Jiao inferior. Se localiza en la región infraumbilical y regula la función genitourinaria.

Se corresponde con YINJIAO, “Cruce de los Yin”, 7RM. Y a través de este resonador podemos abordar alteraciones renales, cistitis, prostatitis, vejigas neurógenas, disfunciones sexuales, alteraciones de la líbido, esterilidad.

En otros textos podemos encontrar otros dos resonadores como responsables de esta función: QIHAI, “Mar del Soplo”, 6RM y SHIMEN “Puerta de la Piedra Sonora”, 5RM. Pero en el caso de QIHAI, su acción sería más predominante a nivel espiritual, de la esencia, y SHIMEN es un resonador que recoge la función global de todo el San Jiao, es decir, es el MO general del San Jiao.

Jiao Medio. Se localiza en el abdomen y regula todas las funciones digestivas.

ZHONGWAN, “Granero Central”, 12 RM, es el resonador que nos va a permitir actuar, por tanto en toda la función digestiva englobando a las alteraciones hepáticas y pancreáticas.

Jiao Superior. Situado en el centro del pecho, rige la función cardio-respiratoria. Que vamos a poder activar o equilibrar a través de SHANZHONG, “Centro del Pecho” o “Centro de la Sinceridad”, 17RM.

Bien, estos tres soles se encargan, no ya de lo instintivo que era antes la alimentación, sino de cómo calentar o seguir calentando o seguir manteniendo lo que antes hicieron los otros tres. Es decir, realizar la función de la forma. Ellos aportan el calor suficiente para mantener la función, luego son los tres soles funcionales. Y por lo tanto actuaremos sobre ellos en todos aquellos problemas en los que. manteniéndose la forma, la función está alterada.

Son los que van a permitir que se desarrolle la sangre, la linfa, la función cardíaca, respiratoria, funciones genitourinarias…

Luego, podemos decir que los tres primeros son soles de la forma, que transforman la forma, y estos son soles que transforman o controlan o realizan la función.

Serían, en su equivalente, como hemos dicho, las estrellas de gran magnitud que vemos en el Universo conocido. De hecho, sabemos que hay muchos seres vivos -entre ellos, también el hombre- que no solamente se rigen por el Sol sino que además se rigen por el movimiento y la actividad de ciertos soles llamados estrellas. Como ocurre con ciertas aves y ciertas clases de tortugas que, además de estar regidas por el Sol, en los tiempos de reproducción se mueven en razón al movimiento de estrellas… soles. Luego, efectivamente, estos soles funcionales tienen su practicidad en el Universo conocido que tenemos.

Soles De La Sublimación.

Cuando ya los soles funcionales han realizado su función, todavía se necesita de otro sol, de otra elaboración más para crear, para posibilitar la creación de la idea… las ideas. Sigue siendo preciso otro calentamiento para que se produzca la idea, el pensamiento… que ya va a ser la parte de sentimientos, afectos, emociones, espiritualidad… eso que ya no se ve.

Estos soles, por sintetizar la acción alquímico-espiritual del sujeto, se denominan “Campos de Cinabrio” o Tan Tien. Y así:

– Campo de Cinabrio Inferior, “Depósito de la Esencia” cuyo resonador es QIHAI, ”Mar del Soplo”, 6RM.

– Campo de Cinabrio Medio “Depósito de la Vitalidad o de los Sentimientos”, regulado por SHANZHONG, “Centro de la Sinceridad o Centro del Pecho”, 17RM.

– Campo de Cinabrio Superior “Depósito de la Sublimación de la Esencia, Centro de la intuición o La clarividencia”, que se corresponde con INNTANG.

Esos tres últimos soles se van a encargar ya del último calentamiento para que salga la última esencia: el verso. Para que la última esencia se convierta en una expresión de idea… como el verso, como la expresión más sutil.

Eso correspondería ya a estrellas más alejadas.

Sus indicaciones terapéuticas se ceñirían a aquellos trastornos ligados con la esfera del pensamiento. enfermedades psíquicas en general, porque en estos procesos no hay una alteración de la estructura, no hay una alteración de la función de los órganos, pero sí hay un trastorno en la elaboración de las ideas… trastorno, melancolía, obsesión…

FORMAS O MÉTODOS A EMPLEAR

Ya sabemos la localización y la función de estos 9 soles. Vamos a ver qué métodos y de qué forma abordarlos para poder recuperar el equilibrio de la luz del ser.

El objetivo fundamental es poner ese sol en buen funcionamiento. Entonces, el método fundamental más simple es administrar calor, pero un calor que podamos emanar nosotros mismos, es decir, el terapeuta. Aparte del aliento -que sería el primer método y el más sencillo- nosotros podemos suministrar calor con la mano, y la forma más sencilla y eficaz para no disponer de ninguna tecnología, es esta forma: aplicar calor a través del dedo pulgar.

Este dedo, como podemos comprobar, es el dedo más fuerte, más grande, es el dedo… que proporcionalmente tiene un poco más de calor que el resto, porque la superficie necesita más calor. Luego, si queremos emplear la mano, el dedo más apropiado para concentrar el calor va a ser el pulgar.

Y entonces, aplicaríamos el pulgar en los diferentes resonadores, concentrándonos en producir calor en ese pulgar. Tocando… sólo tocando. No estamos hablando de masaje, simplemente de tocar hasta que se sienta el calor y el propio paciente sienta el calor. ¡Y por supuesto que se siente calor! Es un calor muy suave que necesita estar más tiempo, si lo comparamos con una moxa, pero puede ser muy eficaz sobretodo en pacientes que, por su forma de ser, por su actitud, no quieren que se les aplique ninguna otra cosa. No soportan la moxa, no quieren agujas, no quieren masaje… por ejemplo, a veces, en cuando se trata de niños.

Podemos comprobar cómo, al quitar el dedo, está roja la piel. Entonces, ahí el terapeuta tiene que concentrarse para llevar calor y concentrar su calor en el pulgar.

Y es que, al ser un Universo con tantos soles, podemos llevar luz, podemos llevar calor a donde queramos. Y no es nada excepcional, es simplemente, comportarse como un Universo. ”Voy a convertirme en fuego, en calor”. Y todo mi cuerpo empieza a sudar, a ponerse caliente.

Concentrando el calor en ese dedo, se pueden ir actuando en las diferentes afecciones, según se trate de la forma, la función o el mundo de las ideas o del psiquismo.

En todos estos resonadores o estos soles, se puede aplicar cualquiera de los métodos que hemos dicho. Pero en general, procuren de alguna forma, siempre, administrar algo de calor. Por ejemplo, si voy a punturar “INNTANG”, antes de punturar caliento con el dedo (haciendo un pequeño masaje con el dedo gordo, realizando círculos). Siempre provocar un poco de calor en el resonador, porque es lo que mejor reconocen estos soles. Obviamente, lo que también se puede hacer es, primero puntura y luego moxa, que es, digamos, la práctica más común.

COMBINACIÓN DE LOS SOLES

En muchas ocasiones la enfermedad que presenta el paciente implica la alteración de más de un sol. Existen múltiples posibilidades de combinar la acción sobre los resonadores.

Así, cuando sobre una alteración funcional se asocia una lesión del órgano, se actuará sobre el Jiao de la función y de la forma que le corresponda. Y, de igual forma, cuando la enfermedad no sea sólo funcional o se asocie con un componente psíquico, emocional, o estos factores estén incidiendo en el desarrollo y perpetuación de dicho proceso, habrá que actuar también sobre los soles de la Sublimación.

SÍNTESIS DE LOS SOLES

Todos los soles están en el tronco, salvo el que se corresponde con la Sublimación de la Esencia: “INNTANG”, que está en la cabeza y se corresponde con el canal medio posterior o Du Mai. Lo cual significa que, en alguna medida, este sol está en otro plano.

Estos calentadores o estos soles, van a estar en permanente actividad, habitualmente, de forma automática en el organismo. Es decir que tienen un mecanismo automático de regulación del calor en el cuerpo.

Si nos damos cuenta de cuál es la acción verdadera del Sol, vemos que, en síntesis, es sobre el agua, porque las tres cuartas partes del planeta son agua, y de ese agua es de donde va a emerger ya todo el reino vegetal, todo el reino animal, etc…

En consecuencia, si tuviéramos que sintetizar ese alimento por el que empezábamos, el alimento esencial e imprescindible que necesita el hombre es el agua.

Entonces, en síntesis podríamos decir -ahora cambiando un poquito el plano- que esos soles tienen como función calentar y hacer útil y renovar el agua. Porque, en definitiva, los alimentos que tomamos son consecuencia y llevan explícitamente agua.

Siguiendo con ese modelo del macrocosmos Universo y microcosmos, lo que tendríamos aquí representado, son unos soles que calientan y mantienen un equilibrio con el agua. En definitiva, la estructura, la forma del ser, sería agua, y tendría unos soles que mantendrían ese agua en unas condiciones de equilibrio y regulación.

En otra síntesis ya final, cada Ser sería un mar iluminado por un sol.

Y ya, en el lenguaje poético, podríamos decir que el ser humano es un mar enamorado del Sol. Es lo que llaman en algunas filosofías hindúes “el océano de Amor”.

¿HACIA DÓNDE VA LA LUZ?. EL MAESTRO DEL CORAZÓN

Decíamos al principio que el hombre era un Universo de Luz que, como tal, viajaba. Y ese viaje permanente tenía una fuerza que le indicaba una dirección, un sentido.

El sentido de esa luz lo da otra función que tenemos en nuestro organismo, que es el Maestro del Corazón, igual que tenemos estos soles.

Cuando nos aproximamos a lo que dice la Tradición acerca de “Hacia dónde va la luz”, nos llevamos, en principio, una sorpresa:

1° sentido de la Luz: canal Principal

Siguiendo el recorrido del canal principal de Xin Bao vemos que éste nace del centro del pecho (SHANZHONG}, atraviesa el diafragma y contacta con el Jiao medio (ZHONGWAN) y el Jiao Interior (QIHAI).

Y digo sorpresa, porque fíjense que parte del centro del pecho, es decir, parte del corazón. Luego va a la parte de la forma, y luego va a la parte de la esencia. Esta es la primera dirección hacia donde primeramente se desplaza la luz que emanan los soles.

Si recordamos así, muy fugazmente, la embriología, vemos que el corazón del embrión en seguida empieza a actuar… muy rápido. Es como el parpadeo de una estrella, que va a permitir expandir esa fuerza, a través de ese fluido -que luego será la sangre- para nutrir la forma y desarrollar todas las posibilidades. Va a permitir el fluido de ese líquido – que lógicamente va a ser la sangre- para nutrir la forma y para permitir todo el desarrollo de la esencia.

Entonces, fíjense cómo el primer trayecto -que es el trayecto interno del Maestro del Corazón- comienza en la esfera del sentir- corazón, pasa a la esfera de la forma, y sigue a la esfera de la reproducción, de la esencia… esencia que va a representar la reproducción, que va a representar la herencia..

Este sentido de la luz es importante conocerlo, porque nos va a permitir conocer cómo actuar. Si sé que el sentido de la luz va así – descendente- cuando yo actúe sobre él, no voy a actuar ascendiendo, sino que voy a favorecer el sentido de la luz que desciende.

Esto no está en contradicción con que el canal de Ren Mai es ascendente. Son planos diferentes.

Forma de trabajarlo

Por ejemplo, este canal de luz que es el Canal Interno del Maestro del Corazón, puede ser trabajado con masaje, con moxa, y si queremos actuar con aguja en el sentido de la luz, pues la puntura tiene que ser oblicua descendente. En cambio, si quisiéramos actuar en el Canal Central de Ren Mai, que va en sentido ascendente, cambiaríamos el sentido de la aguja. O sea, que también en lo práctico, depende de cómo actúe y cómo haga para que el resultado sea diferente.

Si tenemos una persona, por ejemplo, con una crisis de ansiedad, con una crisis de angustia … la persona enseguida se echa mano al centro del pecho. Ella misma está diciendo que hay algo ahí que no circula, y nosotros podemos restablecer el sentido adecuado de su luz.

Y para eso, vamos al centro del pecho con el dedo pulgar y vamos moviendo en sentido circular, contrario a las agujas del reloj, descendiendo desde el 17RM, hasta el 12RM y finalmente al 6RM, deteniéndonos en cada sol y haciendo círculos alrededor.

Esa sería la aplicación práctica más simple que podríamos hacer, por ejemplo, en un estado de angustia o de ansiedad. Consiste en favorecer el desarrollo del sentido de la luz.

Luego en el canal de Ren Mai tenemos la posibilidad de actuar en tres niveles a través de la puntura:

– Sobre la energía propiamente del Ren Mai, como Vaso Maravilloso, la puntura será ascendente siguiendo el trayecto de la energía del canal.

– Sobre el Maestro del Corazón se punturará de forma oblicua descendente siguiendo la dirección del soplo del Xin Bao.

– Sobre el San Jiao la puntura será perpendicular para activar la acción de cada sol.

2o Sentido de la Luz. Ramas Secundarias

Este segundo sentido de la Luz viene definido por la Ramas secundarias del canal de Xin Bao que constituyen el trayecto externo y que comienza en el pecho, al lado del pezón, sigue por la cara interna del brazo y antebrazo -por la parte media- hasta terminar en los dedos medio y anular.

3° Haz de Luz. Canal Profundo

Este tercer haz de luz parte de la zona del tórax y, después de volver al corazón, asciende por la línea media hasta el cuello, dando dos ramas: una que se dirige hacia el mentón y otra que va por detrás de la oreja y ahí se difumina y penetra en el cerebro para dar información, para transmitir el sentido de la luz del sentir.

Eso nos permite almacenar, en esa memoria, esos recuerdos afectivos, emocionales… Entonces, ahí se ve que la memoria afectiva tiene una forma de informar a través del Maestro de Corazón, aunque no es la vía exclusiva de almacenar información en él.

Visión General de los Trayectos del Maestro de Corazón

Ya tenemos definido cuál es el sentido en el que se mueve la luz de estos soles: naciendo del corazón, desciende a la función y a la esencia para luego proyectarse en los brazos y ascender hacia el cerebro.

La primera consideración que nos llama la atención es “¿Por qué sigue el camino del brazo?” Podía haber seguido el camino de la pierna o quedarse en el abdomen. Y no es así sino que además de este recorrido interno del abdomen, el canal secundario -que es donde encontramos los resonadores propios del canal- sigue el brazo hasta terminar en la mano. ¿Cuál puede ser una explicación para eso?

Porque podría haber seguido un trayecto hacia la pierna. A partir del Jiao Inferior podría haber seguido hacia abajo. En cambio no lo hace. El sentido de la luz de ese sol sigue primero un camino hacia los otros soles, luego va hacia el brazo, y luego hay otro reflejo que asciende hasta arriba.

Si nos fijamos en la estructura del hombre vemos cómo este Ser dispone de cabeza, tronco y extremidades. Digamos que con las piernas es capaz de ir hacía un Jugar, con la cabeza es capaz de pensar, de proyectar las razones por las cuales va a un sitio… piensa… Pero ¿qué hace con las manos? Hacer.

Luego, el canal del sol que emana del centro del pecho, del sentir del sujeto, del corazón, tiene que proyectarse en el hacer. Por eso el canal sigue el sentido de los brazos. Es el que va a definir la intención de la luz, y la intención de la luz es la que va a hacer. Por eso tiene sentido que el canal se proyecte externamente en el brazo y la mano, y no lo haga en la pierna.

Y fíjense que se proyecta el canal en el tronco, -donde están todos sus órganos- en el brazo y en la cabeza. Como para indicar que todos los órganos tienen la función de sentir; que esa luz también tiene la fuerza de inducir a el pensar y que, finalmente, tiene la capacidad de hacer. Por esa razón esta estructura energética se configura en el cuerpo, en estos planos.

SAN JIAO Y XIN BAO COMO INTERMEDIARIOS

Entonces ya tenemos una idea de ese sol -el sol que sería San Jiao- y de la dirección o el sentido que sigue. Y la dirección que sigue la luz, intencionadamente, a través del Maestro del Corazón o Xin Bao.

Estas dos estructuras de función no tienen un equivalente físico, como el hígado, el bazo, el pulmón… luego están en otro plano. Ese otro plano podemos verlo mejor si representamos el plano de io concreto, de lo estructurado.

En el plano de lo concreto tenemos los órganos y las entrañas. Está sujeto a lo estructurado y tiene un comportamiento según el cual se va generando uno a otro (ciclo Sheng). Igual que tiene un comportamiento según el cual, uno controla la actividad del otro (ciclo Ko). Es el plano de los Cinco Reinos Mutantes.

Este es el estado puramente planetario, de tal forma que Riñón y Vejiga pertenecen a el Agua; Hígado y Vesícula Biliar pertenecen a la Madera; Corazón e Intestino delgado pertenecen al Fuego: Bazo y Estómago pertenecen a la Tierra, como sitio donde aparece lo concreto, y Pulmón e Intestino grueso pertenecen al reino Metal o Mineral. Estamos entonces en un plano muy definido. muy estructurado.

Y el hombre. por ser un habitante del Universo. está en este plano concreto. pero alrededor de él hay otras fuerzas de luz que evidentemente se interaccionan con él.

Haciendo un esquema podríamos representar el Universo como un ovoide

Dentro de ese Universo estaría lo concreto, que estaría representado por los cinco reinos Mutantes como la estructura del hombre. Y este plano se relaciona con el resto del Universo, precisamente. a través de la intermediación del San Jiao y del Maestro del Corazón.

Por eso estas dos funciones no están sujetas al mundo estructural concreto de los Cinco Reinos. Es una vía inmaterial. Es decir que el medio que tiene el hombre para conectarse con el macrocosmos es una estructura inmaterial: el San Jiao y el Maestro del Corazón.

En consecuencia, disponemos en nuestra estructura de la posibilidad de amplificar nuestro criterio de conocimiento, nuestra capacidad de visión de las cosas, gracias a estos dos vectores.

Pero como microcosmos, el hombre tiene que tener representado en su ser todo ese Universo macrocósmico. Así podríamos decir que:

– Toda la existencia del Universo está representado en los 8 Vasos Maravillosas.

– La estructura formal del hombre, en este nivel planetario, la constituyen los Cinco reinos Mutantes.

– Los vectores intermediarios entre la estructura y el Universo son San Jiao y Xin Bao, vectores que van a permitir al hombre despertar a la consciencia de ser un habitante del Universo.

Esta idea la podemos recoger en la ideografía de TIAN: “Lo Celeste” “el Hombre Estelar”

De tal forma que podemos decir que, en un principio, existe ese Universo.

Ese Universo se concreta en un momento determinado en este planeta, la Tierra.

Y una vez que se ha concretado ese universo ahí. es cuando aparece el hombre.

Y fíjense cómo este hombre se corresponde con San Jiao y Maestro de Corazón.

Esta idea o ideograma representa -desde el punto de vista de la lectura de la transcripción- La Fuerza del Cielo. Si como acabamos de ver, el ideograma de hombre (Ren) se incrusta entre el Cielo y la Tierra. otra acepción de TIAN sería “El Hombre estelar”.

Como acabamos de mencionar. este Hombre Estelar tiene esos dos vectores que acabamos de estudiar San Jiao y Maestro de Corazón. En consecuencia, son como esos vehículos que comunican el C ie!o con la Tierra, que comunican al hombre del Cielo con la Tierra. Luego nosotros podemos actuar sobre ese hombre sólo con estos dos vectores Aunque sabemos que también ese hombre tiene lo concreto (Cinco Reinos) y lo Universal (Vasos Maravillosos) sobre él.

Si antes teníamos los Cinco Reinos. -lo concreto- y la primera observación que hemos hecho del macrocosmos-microcosmos se correspondía con el sol-calor-fuego si tuviéramos que colocar en algún lugar esa intermediación de San Jiao y Maestro de Corazón, tendríamos que localizarla en el fuego, porque es el lugar de la residencia del fuego concreto.

Entonces, digamos que el lugar de comunicación que tienen San Jiao y Maestro de Corazón para ser comunicadores entre el Cielo y la Tierra, y el Hombre en medio, es el fuego.

Es decir, si yo quiero transmitir algo en una determinada frecuencia, tengo que tener un receptor que entienda esa frecuencia. Si yo estoy transmitiendo en la frecuencia del fuego-calor, quien mejor me va a recibir es alguien que tenga fuego-calor. Por eso San Jiao y Xin Bao se localizan, dentro del sistema de comunicación. en el Movimiento Fuego.

Por esa razón, al Fuego concreto del Corazón e Intestino Delgado se le llama Fuego Imperial, y a ese otro, inmaterial, se le llama Fuego Ministerial. Es ese ministro, ese intermediario … y que sin ese ministro no puede hacer nada. Pero está como en otro plano. Está dentro del organismo pero en otro plano.

Pero el Tao que se forma entre el San Jiao y el Xin Bao también está adjunto a el Reino Mutante del fuego. Luego expande su influencia a todos los lugares, pues es “el ministro del corazón”. Pero su sistema de comunicación es con el Emperador. Por eso se adjuntan, dentro de los reinos mutantes, al Reino Mutante del Fuego.

En realidad, si nos fijamos desde otra perspectiva, no hay cinco Reinos Mutantes sino que hay seis, lo que pasa es que uno es de carácter inmaterial. Está en una posición intermediaria pero es absolutamente fundamental. Sin esa función no es posible que los Cinco Reinos se muevan. Sin esa función el hombre no se puede dar cuenta de que está situado en el Universo.

Porque, como veíamos antes, en ese Hombre Estelar -TIAN- su San Jiao parte de ese Universo Creador inicial, que es el trazo superior del ideograma. Y ese trazo contacta con la Tierra, pero sigue. Esa luz que era San Jiao, ese sol, se refleja en el Maestro del Corazón. Esa luz de los soles del San Jiao se proyecta en Xin Bao, en el Maestro de! Corazón, a partir del mundo material.

En consecuencia podemos decir que:

– En el Principio existe la Creación:

– Dentro de la Creación aparece nuestro planeta:

– Y desde la Creación se empieza a gestar el hombre

– que termina asentándose en la tierra. (ideograma completo)

Y todo ello hace ver que este ser, que este hombre, evidentemente es un Ser Estelar, que procede de la Creación y que tiene un espacio concreto en el Universo, en el que ya se define como forma.

Por eso, si quisiéramos escribir el ideograma de hombre, sería éste:

Eso es realmente un hombre.

 

Pero normalmente se representa así:

porque ha perdido la consciencia de ser de Universo

Tian: “Hombre Estelar” Ren: “Hombre”

TIAN es la verdadera naturaleza del hombre. Y, como decíamos antes, él se aparta de su naturaleza y se queda en el plano de lo concreto y en la ignorancia de su origen y su naturaleza.

En consecuencia, si los vectores que configuran al hombre en el ideograma de TIAN se corresponden con San Jiao y Xin Bao, si trabajamos sobre ellos adecuadamente podemos rescatar esa memoria de hombre estelar, de ser que habita en una parte del Universo. Y sobretodo, podemos rescatar la memoria de que su permanencia en ese plano no depende de él, sino que depende de otras fuerzas. Lo cual, evidentemente, obliga a cambiar muchos planteamientos de comportamiento y actitudes diarias.

Esta posición en la que el hombre vive actualmente, Ren. es la conciencia que él tiene, es decir, es la conciencia que él ha desarrollado como Ser que se ha apartado de su naturaleza. Es el estado de consciencia en que él está ahora. Pero eso no significa que él realmente sea esto, porque si existe es porque el Cielo está actuando. si no, no podría existir.

Por todas esas razones podemos aproximarnos a cualquier realidad de enfermedad con estos dos vectores.

El desarrollo de la consciencia del San Jiao nos lleva a la consciencia del Padre, El Creador, a través de nuestro plano de realidad concreta. Y. a través del desarrollo del Maestro del Corazón llevamos a la realización, en lo cotidiano. el viaje de retorno hacia ese Creador y que, como nos mostraba el canal de Xin Bao, la intención de la luz es “el hacer”.

Por eso en diferentes textos antiguos recomiendan la acción sistemática sobre estos canales, sobretodo en las enfermedades crónicas. Y efectivamente, cuando tenemos una enfermedad crónica que vemos que no está evolucionando bien, y cambiamos y empezamos a trabajar con Xin Bao y San Jiao. las cosas empiezan a evolucionar.

REGULACIÓN A TRAVÉS DEL SAN JIAO~ XIN BAO

La actuación sobre estos vectores va a estimular, por una parte, toda la actividad del Xin Bao como instructor, como guía, como sentido del corazón; y por otra parte, se va actuar sobre el sustento vital que hace posible la estructura, como es el eje Agua-Fuego regulada por el San Jiao.

Bajo estos criterios, podemos abordar cualquier tipo de patología o desequilibrio del ser con este método, y lo que primeramente vamos a observar, cuando así actuamos, es un cambio muy rápido en el carácter de la persona. Es decir, el sentido de su ánimo, su conciencia. su planteamiento de la vida … enseguida sufren variaciones que hacen al sujeto, o bien replantearse las cosas o bien cambiar de respuesta ante determinados estímulos.

Tratamiento Maestro Corazón- San Jiao. Puntos Tian

Como veíamos en el estudio del ideograma TIAN, las ocho Vías de Luz extraordinarias ocupaban el trazo Celeste, Los Cinco Reinos Mutantes estaban en el trazo terrestre, y San Jiao y Xin Bao se correspondían con los dos trazos que constituyen el hombre.

SAN JIAO XIN BAO

De ahí que. si San Jiao y Xin Bao constituyen la estructuración de la Luz del hombre a través del vínculo entre el cielo y la tierra, los resonadores Tian que residen en SJ y XB tienen especial importancia a la hora de restablecer la estructura de Ren.

En estos dos canales nos encontramos con cinco resonadores “Tian”, es decir que llevan dicho ideograma en su nombre:

– TIANJING “Pozo Celeste” 10SJ

– TIANLIAO “Hueso Celeste” 15SJ

– TIANYOU “Ventana Celeste” 16SJ

– TlANCHI “Estanque Celeste” 1MC

– TIANQUAN “Fuente Celeste” 2MC

Y nos llama la atención que en San Jiao haya tres resonadores Tian y en Xin Bao dos, que precisamente son la primera y la segunda estancia del canal.

La razón de que los dos resonadores Tian del canal de Xin Bao estén en las dos primeras estancias del canal es porque los imperativos del emperador sólo puede aflorar en las estancias más cercanas a él, siendo dos porque el hombre, en este plano de existencia, se desarrolla en la dualidad.

También nos llama la atención la localización de los dos resonadores. El primero (TlANCHI) está directamente implicado en el tronco. dónde están todos los órganos. Sería como “Tian” ajustado a la totalidad del ser. El segundo (TIANQUAN) que está en el brazo, sería un resonador “Tian” pero ajustado más a la ejecución del hombre como realidad física.

Es decir: el primer resonador Tian estaría más ligado a la recuperación del sentido espiritual del emperador; el sentido de la vida que le da el sujeto a la existencia. Y el segundo resonador estaría más representado en la manera o en la forma de dar realización a ese sentido: los medios, la ejecución, la decisión firme de hacerlo.

De ahí que merezca esta consideración la localización que tienen estos dos resonadores Tian dentro del MC, porque sin duda van a ocupar diferente posición en cuanto a la actuación.

Otro aspecto importante que es necesario conocer es que

Cuando actuemos sobre el primer resonador (TIANCHI) preferentemente hay que hacerlo con moxibustión indirecta y evitar la puntura; se puede punturar. pero es mucho más eficaz la moxibustión indirecta.

Cuando actuemos sobre el segundo resonador (TIANQUAN) lo haremos con puntura o con masaje.

Se localiza a un “cun” de distancia del pliegue axilar, en el borde lateral interno del bíceps. No es difícil de localizar y casi siempre es doloroso. Duele como duele la vida. En este segundo resonador es mejor punturar o masajear, y es posible que, cuando así se actúa, se produzca en el sujeto una sensación o bien de bienestar, o bien de pena, o bien de llanto, pero todo en un ambiente sereno. Es decir, no hay estridencias, pero hay una reacción emotiva muy significativa. El sujeto empieza a sentir muy rápidamente, en cuanto se aprieta muy fuertemente con los pulgares. Produce en principio una sensación de dolor, pero luego ese dolor pasa y la energía empieza a actuar en este punto Tian de manera muy significativa.

En el caso de la moxibustión indirecta del primer resonador, la respuesta va a ser más lenta, más pausada, pero esto está abocado a ejercitarse en los dos resonadores. Es decir, si se decide tratar el MC de esa persona, ya sea en combinación con el SJ o sólo, siempre deben actuar en los dos, no pueden actuar sólo sobre uno porque puede quedar muy alterado el sujeto. Pueden moxar uno e inmediatamente masajear el otro con el pulgar, y siempre bajo ese orden.

Primer resonador Tian: el sentido.

Segundo resonador Tian: la realización, el medio de llevar a lo concreto los designios del emperador.

Tratamiento a través del San Jiao.

Los tres resonadores Jiao van a representar -dentro del proceso de Tian y específicamente en lo que se refieren a Ren- una simbiosis del hombre con su universo, aparte del manejo de esa agua y ese fuego que tiene el ser para mantener su equilibrio.

Si realizamos otra vez el ideograma Tian para ver la génesis del hombre en cuanto a un elemento que procede de lo celeste, en un principio, antes de que la estructura se culmine aparece lo celeste como el elemento creacional por excelencia. Su equivalente es lo terrestre, en el caso de la existencia humana, y sería el segundo trazo. Y ya a partir de ahí aparece el proyecto, o quizás más que el proyecto, la creación específica del hombre pero aún sin elemento estructurado, aún no tiene forma definida, aún no tiene definida su configuración.

Entonces fíjense que aquí tenemos como dos zonas de contacto, de momento:

– Una zona de contacto o de emanación, que procede del trazo celeste, de la línea entera

– Otra zona de contacto que procede de su llegada al plano de la tierra, y sería la línea partida. Ahí quedaría configurada la idea, y no solamente la idea sino la realización del hombre como ser, sin estar sujeto a una forma prefijada y ya genéricamente definida

Esto va a ocurrir cuando aparece el tercer contacto, que es cuando aparece el MC Ya el ser se establece como una estructura. como una oralización, y es ahí donde aparece el tercer contacto. Ese tercer contacto emana del segundo contacto.

Si recordamos. en el estudio de los trigramas del Octograma de FU Shi, al principio se forman cuatro bigramas, y cuando introducimos la tercera variable. ya sea entera o partida. formamos trigramas, y de cuatro bigramas pasamos a ocho trigramas.

Esa tercera variable es la que surge cuando emana el MC, y por eso en SJ tiene tres puntos Tian, porque la aparición del MC supone o bien una línea entera o una línea partida. en cualquier caso, una tercera variable. Por tanto, en este sentido, en la idea de hombre -o en la idea que está representado en el SJ, en su realización, dentro del ideograma de Tian- tiene que haber tres espacios concretos y definidos, en la estructura del ser, donde podamos nosotros actuar de tal manera que se identifique con el ideograma Tian y con la trinidad que permanentemente está presente dentro del SJ. tanto en el estómago, como en las funciones, como en la esencia.

En este sentido podemos decir:

– que el primer resonador Tian del SJ actuaría fundamentalmente sobre la esencia, TIANJING, en cuanto que actúa en el depósito de la misma y se correspondería con el San Jiao inferior.

– TIANLIAO actúa sobre el Jiao medio.

– TIANYOU sobre el Jiao superior .

Los tres puntos Tian pueden actuar dentro del canal en correspondencia con los tres Jiaos.

Esto va a tener un significado importante. porque si se va a tratar un problema referente al Jiao inferior, actuando con QIHAI, por ejemplo, o con el HE especial de SJ, se puede potenciar esa acción sobre el Jiao inferior añadiendo TIANJING que es la correspondencia. como Jiao inferior, que tiene el canal principal del SJ.

En consecuencia, la aparición de res resonadores TIAN en el SJ se corresponde y da testimonio del criterio unitario que anida en el ser desde el punto de vista de la creación y desde el punto de vista de la estelaridad del mismo, dentro de lo que significa como “Hombre Estelar”, como el hombre incrustado en un universo que parte de él. de una creación, que se asienta en una parte específica de esa creación -corno es su tierra y su sistema solar- y que se concretiza ya, definitivamente, cuando aparece la figura de el MC como el equivalente a la estructuración del ser, que le da sentido a todo este desarrollo y que posibilita el camino de retorno hacia los Vasos Extraordinarios. que es donde ya se sublima la esencia del sujeto en el momento en que todo se convierte en Qi.

San Jiao. Métodos de respiración.

Decíamos que los alquimistas habían alcanzado esta visión del SJ en base a la respiración, y que ésta era la que amortiguaba el soplo que permitía que el Fuego tuviera unas determinadas características que posibilitan la ebullición de esa agua y la sublimación de la misma. ¿Cómo o qué método seguían?.

Aparte de comenzar con un tiempo de quietud, sabemos que tenemos tres zonas bien definidas dentro de los tres elementos que hemos conformado:

El estómago

Las funciones

La esencia …

¿Dónde vamos a actuar con el fuelle del alquimista, con el fuelle de la fragua que va a poder moldear los metales?.

Estos tres fuelles se van a corresponder con:

– la zona infraumbilical, que sería la zona del Jiao Inferior

– la zona abdominal, que sería la zona del, Jiao Medio

– la zona del centro del pecho que es el Jiao Superior.

Aquí estaríamos en el nivel de las funciones. es decir, vamos a describir. en principio, cómo maneja el alquimista interior la respiración en estos tres niveles, con el fin de que le sean de utilidad tanto para el terapeuta como para el paciente, en el sentido de que él lo pueda realizar y pueda así colaborar al beneficio de su propia recuperación.

En principio nos vale el planteamiento inicial de “inspiración corta y espiración larga”, y una pausa entre los dos. Pero ahora vamos a complicarlo un poco más:

– Respiración sobre los tres Jiaos:

En este tipo de trabajo se inspira con la atención puesta en el Jiao inferior, la pausa se localiza en el Jiao medio, y se espira por el Jiao superior.

Esa variación en cuanto a la referencia de la inspiración en el Jiao inferior, de la pausa en el Jiao Medio y de la espiración en el Jiao Superior, supone una variación importante, porque en principio. cuando instauramos un tiempo de meditación básico, habitualmente centramos casi siempre el trabajo respiratorio en el Jiao inferior porque tiene una operatividad genéricamente mayor.

Pero si queremos ser más precisos en cuanto al movimiento de los Jiaos:

– la inspiración depende del riñón y del hígado

– y la espiración del corazón y del pulmón.

Obviamente el bazo, por ser el elemento distribuidor, es el que se encarga de la pausa

Así, si queremos hacer una respiración ya más completa en la que se vean comprometidos los tres Jiaos, y consecuentemente, los tres calderos con sus correspondientes aguas se mantengan en equilibrio, hay que inspirar por el Jiao Inferior, hay que establecer la pausa en el Jiao Medio, y hay que espirar por el Jiao Superior.

Esto, por ejemplo, tiene una aplicación inmediata muy simple en los sujetos asmáticos. La forma de hacerlo es muy simple: acostamos al paciente y le ponemos la mano en la zona infraumbilical, y que inspire, que note cómo sube la mano.

Después que retenga un momento el aliento, mientras la mano cambia al abdomen.

Y finalmente, que espire concentrando la atención en el centro del pecho, donde se localiza la mano.

Va a notar que le cuesta espirar, porque él ha concentrado toda su inspiración abajo. Le cuesta espirar, pero está poniendo en actividad sus tres Jiaos y entonces eso va a facilitar que, tanto si el asma es inspiratorio como si es espiratorio, se mueva esa agua y ese fuego lo suficiente como para que no haya estancamiento, y evitar asi el broncoespasmo, la mucosidad y, en fin, todo el desarrollo de un proceso asmático -como suele ocurrir habitualmente- y que es tan aparatoso y tan agobiante para el que lo sufre como para el que lo ve.

Ahi ya tienen una aplicación inmediata. Obviamente es mejor aplicarlo cuando el paciente está bien y fuera de la crisis, para que él aprenda bien a respirar -haga ese trabajo de los Jiaos- y probablemente prevenga la aparición de las crisis, colabore en su propia curación y, cuando él sospeche o intuya o sienta que está empezando a respirar con dificultad -es decir, que se avecina una crisis- él pueda cortarla con un método de concentración y meditación muy simple. La acortará y él mismo se pondrá las manos en su sitio para no perder la referencia, la irá variando y una vez y otra vez…

Obviamente tiene también una aplicación, de entrada, en cualquier patología, desde el punto de vista de que vamos a distribuir adecuadamente esa función en relación a la funcionalidad que tiene cada Jiao, dentro de esa entrada de aire que permite que el fuego esté en actividad.

Recuerden que esta respiración va a dar sentido y significado a la interrelación que tienen los tres Jiaos entre sí. Va a posibilitar que las funciones, tanto de los Jiaos como función como la aptitud específica que tiene cada Jiao dentro de la alimentación celeste -como es la respiración- se restablezcan.

Esta era una forma de regular los tres calderos a nivel de armonizar las tres funciones. Y que podría ser utilizada para regular la actividad y el equilibrio del sujeto a través de los tres Jiaos Y que puede ser enseñada al paciente y aplicada específicamente a aquellos casos en los que hay patologías muy definidas en un nivel o en otro.

Por ejemplo, cuando la patología está muy definida en el Jiao Inferior. en las funciones genitourinarias; cuando la patología está muy definida en el Jiao Medio, por ejemplo en las hepatopatías o problemas hepáticos; cuando la patología está muy definida en el pulmón o en corazón, manteniéndose hasta cierto punto, porque en la medida en que se desequilibra un órgano o una entraña entran en desequilibrio los demás.

Cuando la patología está definida en un espacio, ésta es la respiración más adecuada, en la que puede participar el paciente educado por el terapeuta de la forma que veíamos anteriormente -con la intención y con la propia respiración- para hacer partícipes a los diferentes Jiaos de toda la energética del sujeto.

Porque en un primer momento de la enfermedad, los Jiaos reaccionan aislando los espacios energéticos, es decir, que si aparece una afección en el Jiao Inferior, la primera reacción que tienen los diferentes Jiaos es preservar el agua y el fuego en su equilibrio, en sus diferentes espacios, aunque tengan una comunicación propia y simbiótica entre ellos.

Si ponemos en comunicación. a través de la respiración, los tres niveles. evidentemente aportaremos energía -ya bien sea defensiva. ya bien sea nutricia. ya bien sea a través del sentido del sentimiento o del afecto o de la emoción- a las diferentes zonas donde esté la afección.

Respiración del Jiao Medio.

Otro tipo de respiración es aquella en la que la inspiración se centra en el Jiao medio, y en este caso esta inspiración está ligada por la intención del ombligo, que se corresponde con SHENOUE: “La fusión con el soplo” o “puerta del palacio emocional”.

Esto ya se conocía desde antiguo, sobre todo por parte de la medicina ayurvédica, la medicina hindú.

La respiración a través del ombligo, tiene dos significados.

Por una parte, cuando se realiza la respiración -tanto inspiración como espiración- por el ombligo, el sujeto entra en esa actividad del Qi en la que abre la puerta de sus emociones. “Abrir la puerta de las emociones” es liberarse de ellas. “Liberarnos de las emociones” no significa ser insensible a ellas, sino simplemente no estar sujetos a su chantaje.

Y en segundo lugar, una vez que se ha restablecido esa liberación, el sujeto entra en esa respiración que es “la fusión con el soplo”.

La función del alquimista -o de la alquimia interior a través de los Jiaos- es convertir todo su soplo en un soplo que se funda con el Soplo Creacional. Pues bien, cuando se ha conseguido esa liberación de las emociones, el sujeto entra a respirar, entra en la fusión con el soplo, de tal manera de que su respiración entra en comunicación -por así decirlo, y como dicen los alquimistas- con la Gran Obra.

¿Qué es esto? La terminología alquímica a veces es confusa, hermética -y ha de serlo así puesto que va síendo reservada a aquellos que alcanzan la suficiente humildad y sumisión como para fundirse con lo Supremo- y define la Gran Obra como la actividad Creadora del Universo.

Esa Actividad Creadora del Universo, según la alquimia interior, corresponde a una Creación permanente, consecuente e inmanente a la historia del ser, de tal forma que la Creación no es un proceso concluido ni concluso, sino que es un proceso en continua Creación, es decir, que navega en el término de lo Infinito y en el espacio de “El Eterno”.

En este sentido, cuando el adepto consigue liberarse de la esclavitud de los sentidos, de las emociones, y entra en esa respiración a través del ombligo, constituye la fusión con ese soplo que es ni más ni menos que el resto de aquella respiración que manteníamos con la madre a través de la placenta, y que es como el sello que identifica al sujeto con la unión a otro nivel. Por ello constituye un resonador de energía, SHENQUE (8RM).

En el caso del trabajo con los Jiaos la inspiración se realizaba a través del ombligo, para recoger el prana celeste de esta alimentación y llevarlo al Bazo como centro que, si antes actuaba como pausa, ahora va a actuar como receptor. Y una vez que ejercitamos esa inspiración por el ombligo retenemos un instante y entonces el ombligo actúa de inspiración y de pausa.

La espiración en este caso es más difícil, porque se produce por TR superior y TR inferior.

Inspiración por el ombligo, pausa en el ombligo y espiración por TR superior y TR inferior.

Es más difícil porque tengo que mantener dos focos de atención. Antes, mis focos de atención eran alternativos. Inspiraba por abajo, transformaba la pausa en el abdomen y espiraba por arriba. Relativamente más fácil. Ahora inspiro por el ombligo, la pausa la establezco en el ombligo y al espirar tengo que espirar por la zona infraumbilical y por el pecho a la vez. Ahora debo mantener dos focos de atención.

Al principio. como todo, es incómodo, difícil, porque esto es parte de un entrenamiento, no es la parte habitual y normal de una respiración corriente. Es parte de recuperar las respiraciones que el hombre utiliza habitualmente ante determinados estados de enfermedad, cuando tiene un componente estructural. Pero todo eso se ha perdido. Hay que recuperarlo como mecanismo de curación.

En principio siempre hay que seguir el criterio de que la espiración sea más larga que la inspiración, para ajustarnos al principio de economía del agua y el fuego.

En este caso inspiramos por la fusión del soplo y retenemos en el centro, con lo cual:

El soplo va a entrar a través de la vía natural por la que entraba en la etapa de embrión, que era el cordón umbilical a través de la placenta -digamos que en este caso la placenta es el Cielo-.

Ese oxígeno, ese universo creativo, esa fusión con el soplo entra ahi y retenemos ese aliento vital en ese lugar que se corresponde con el Centro. A partir de ese centro se va a restablecer la función de ZHONG, con lo cual se va a realizar un mantenimiento de la forma, con una asistencia concreta a través del soplo -que sería el trazo vertical que atraviesa KOU, la boca, en la realización del ideograma del centro-

Esto va a permitir que el centro -como capacidad de encuentro y de distribución- se asegure, se preserve, se mantenga.

Esta respiración es muy adecuada sobre todo en la mitad de la vida de un ser. Nunca se sabe cuando es la mitad, por supuesto, pero genéricamente hablando, si establecemos la vida media de una persona en 70 u 80 años, pues entre 30 y 40 es el mejor momento para ejercitarse en ello. No significa que no pueda uno hacerlo antes o después.

En cualquier caso, el mantenimiento de la forma pasa por esa respiración del ombligo.

Una vez que preservamos el centro, ya la espiración -lo que sale del ser- se realiza por los Jiaos Superior e Inferior. Esto va a significar que cuando se realiza esa pausa que en toda respiración hay, es cuando intervienen las energías hereditarias o la acción de los vasos extraordinarios: CHONG MAi, YIN WEI, YIN KEO, YANG WEI, YANG KEO, DU MAi, REN MAi, DAI MAi.

En esa pausa es cuando interviene toda esa energía, porque es como el momento en el que no hay nada que imposibilite la acción de ellos. Mientras se está realizando otro tipo de alimentación -como la respiración o la alimentación- no es posible que esas energías salgan. Pero en el momento de la pausa esas energías se van manifestando, sobre todo la energía hereditaria ZONG QI y la energía original YUAN QI.

Esa pausa, además, es el momento en que esa energía que se ha captado por el centro se distribuya al Jiao Superior y al Jiao Inferior para nutrirlos. O sea, cada inspiración lo que hace es nutrir los Jiaos, por eso necesitamos la respiración, por eso necesitamos comer.

En la pausa de cada respiración, todo el prana Celeste va al Jiao Inferior y al Jiao superior, para nutrirlos, porque necesitan ser nutridos, porque de eso se alimentan.

Nuestra estructura se alimenta a través del alimento físico material, a través de la respiración y a través de nuestros sentimientos. Eso es lo que nos hace a nosotros alimentarnos, y si alguna de esas tres alimentaciones falla, el organismo empieza a resquebrajarse.

Por tanto, este tipo de alimentación que permite la distribución del alimento celeste al recalentador superior e inferior, permite desbloquear las diferentes patologías. Esa sería la indicación más precisa de este tipo de respiración -como coadyuvante al tratamiento que se vaya a instaurar- para que en los fenómenos patológicos en los que el organismo, de por sí, trata de aislar la enfermedad en una determinada zona, se permita que los otros calentadores participen con el aliento -en ese sentido de la respiración como elemento purificante- en la patología en cuestión de que se trate o que se vaya a restaurar.

Respiración sobre tres símbolos. Respiración de la imagen de los JIAOS

Ahora quisiéramos trasladarles a un tercer tipo de respiración en el que las cosas se nos van a hacer un poquito más complejas.

Aquí tenemos representados -bajo una simbología que no está representada al azar- los tres fogones, desde el punto de vista de la esencia.

Los símbolos son aspectos vivos de la tradición, es decir. que son arquetipos del inconsciente colectivo, que representan en alguna medida un sentir del universo. En este caso:

– el depósito de la esencia está representado por una cúpula abierta hacia abajo, con un círculo en su interior. Sería el fogón inferior.

– El estado de purificación de la esencia tendría una cúpula abierta hacia arriba que actúa como receptáculo, y que tiene en su interior la imagen de un símbolo que equivale al corazón. Es como un tres acostado, con tres incidencias.

– Y, finalmente, el estado de Sublimación de la Esencia que estaría representado por el símbolo “OHM” que representaría la sublimación de la esencia. La purificación está en el corazón. El depósito está en el fogón inferior.

Aquí la respiración tiene que estar comandada bajo la imagen de lo simbólico, es decir, que cada respiración tiene que tener, en la imagen mental, los símbolos que acabamos de describir.

Entonces aquí tiene una importancia fundamental el que cada respiración lleve acoplada la imagen que representa cada fogón.

Las imágenes en las que el hombre se puede recrear a la hora de centrar su atención pueden ser muy diversas, y habitualmente se dispersa. Llegan multitud de imágenes de la vida cotidiana. de nuestra imaginación, de lo que acabamos de ver y nos distraen profundamente. Y eso hace muy difícíl que el adepto se concentre en una imagen específica y clara. La misma dificultad entraña, también, entrar en otra imagen en la que no haya imágenes. Es tan difícil entrar en una vacuidad en la que no haya nada como entrar en una concentración en la que haya solamente una imagen -un símbolo, en este caso- y que no haya ninguna otra cosa.

Es un proceso extremadamente difícil, por dos razones:

– Primero, porque el sujeto está permanentemente fabricando imágenes y desarrollando ideas en virtud de la propia creatividad Yang de su propia estructura

– y a la vez, porque le llegan numerosas informaciones y tiene que hacer un esfuerzo especial para centrar toda esa temática y resumirla en una imagen

La posibilidad de acceder a la vacuidad:

“No hay nada”, lo cual no significa que no continúe la existencia. Es un estado excepcional en el que la situación del sujeto se eleva espiritualmente a unos niveles de trascendencia, en la que evidentemente “el nada” significa que TODO lo que nos rodea y que vivimos ha perdido su sentido. Por eso no está, pero no significa que no haya nada.

En ese estado de vacío, toda cuestión humana carece de sentido, en cuyo caso no está, pero el sujeto sigue permaneciendo en otro nivel de existencia en el que hay otras cosas. Es decir, es una nada en relación a lo que conocemos, pero es una plenitud en relación a lo que no conocemos.

Pues bien, para llegar a vivir determinados estados de esa situación de vacuidad, hay que canalizar la respiración concentrados en estos símbolos ya descritos y realizar el siguiente proceso:

– Tres respiraciones completas en el fogón inferior bajo la concentración del símbolo.

– Tres respiraciones completas en el fogón medio bajo la concentración exclusiva del símbolo.

– Nueve respiraciones completas como expresión del máximo del Yang en el fogón superior – INNTANG – con la presencia del símbolo.

Todo este proceso se va a repetir tantas veces como necesite el sujeto para que también desaparezcan los símbolos, los cuales son una referencia, una guía de camino. Al desaparecer estos. es cuando el ser entra en otro estado de consciencia. donde se pierde toda valoración objetiva acerca del lugar donde se partió y se entra en otros espacios de conocimiento. en otras esferas de la existencia y una vez vividas el sujeto vuelve a su estado de partida con una impronta de una nueva visión de la realidad, con lo cual su actitud, su comportamiento. su espiritualidad, su psiquismo, su animismo va a ser bastante diferente.

Este es el proceso en el que a través del símbolo, de la concentración en el símbolo y de la respiración en las diferentes partes donde se sitúa el símbolo, hace posible que el sujeto entre en otros espacios de consciencia en que las cosas que habitualmente manejaba y le producían angustia, preocupación. tensión. etc, dejan de preocuparle.

Como podemos apreciar, las implicaciones en las que nos puede situar la labor sanadora con el SANJIAO y el XiN BAO, son de una extraordinaria riqueza. Quizás podríamos decir que en ambos vectores de luz se encuentran las opciones permanentes que la existencia brinda a el ser para alcanzar una plena consciencia de su permanencia en el universo y, en consecuencia, las opciones evolutivas de este ser de humanidad hacía un viaje sin retorno hacia el INFINITO ….

AUTOEVALUACIÓN Y PROSPECCIONES DEDUCTIVAS

1. Recuerde el trayecto principal del XIN BAO.

2. ¿Cuáles son los lugares de acción en el SAN JIAO en relación a la forma la función y la esencia.

3. ¿Cuál es el resonador “mar especial” del SAN JIAO?

4. Rememore las funciones básicas del SAN JIAO.

5. ¿Cuál sería un posible planteamiento terapéutico con XIN BAO y SAN JIAO en un caso de Ulcus Duodenal?

6. Deduzca las aplicaciones más frecuentes en que podrían estar implicados los resonadores NEIGUAN y WAIGUAN.(Barrera interna y Barrera externa).

BIBLIOGRAFÍA

1. TRATADO DIDÁCTICO DE ACUPUNTURA TRADICIONAL.

Andre Faubert. Texto en francés.

2. AIDE-MEMORIA EN LA PRÁCTICA DE LA ACUPUNTURA

J. Borsarello. Texto en francés.

3. FISIOPATOLOGÍA Y TRATAMIENTO EN MEDICINA TRADICIONAL CHINA.

Dr. J.L Padilla Corral.

 

MANUAL DE ACUPUNTURA

MEDICINA TRADICIONAL CHINA

LIMA, PERÚ

2000

OPS/PER/00.09)

ISBN 9972-785-17-3

Hecho el Depósito Legal No 1501052000-3159

El presente manual es un documento de trabajo para el Programa Nacional de Medicina Complementaria del Seguro Social de Salud – EsSalud.

Su preparación y publicación ha sido un trabajo conjunto con la Organización Panamericana de la Salud / Organización Mundial de la Salud – OPS/OMS.

El manual no es un documento oficial de las organizaciones que lo han auspiciado, aunque las mismas se reservan todos los derechos.

El documento puede ser libremente reseñado, resumido, reproducido o traducido, en todo o en parte, a condición de que se especifique la fuente y no se use con fines comerciales. Los puntos de vista expresados en este documento son de exclusiva responsabilidad de los autores y no comprometen a las instituciones a las que está vinculado.

Dra. Marie-Andrée Diouf Romisch Eco. Manuel Vásquez Perales

Presidente Ejecutivo EsSalud Representante OPS/OMS, Perú

Eco. Silvia Armijo Hidalgo

Gerente General EsSalud

Dr. Carlos French Yrigoyen

Gerente Central de Salud – EsSalud

Comisión de revisión:

Dra. Martha Villar López

Responsable del Programa Nacional de Medicina Complementaria EsSalud

Mg. Mirtha Mesa Ramos

Responsable de Docencia y Educación/ Salud Programa Nacional de Medicina Complementaria.

Mg. Gisela Pimentel O.

Asesoría Desarrollo de Servicios de Salud OPS/OMS

Autores:

DR. JOSÉ LUIS PADILLA CORRAL

DR. MANUEL CONTRERAS DOMINGO

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