LIBRO SEXTO ELEMENTOS DE PREVENCIÓN Y DIAGNÓSTICO

ELEMENTOS DE PREVENCIÓN Y DIAGNÓSTICO

LA PREVENCIÓN

El emperador celeste, HUANG DI, pregunta al sabio de la corte, QI BO:

“¿Por qué el hombre se enferma?”

Esta cuestión tan simple en apariencia, nos hace reflexionar sobre la aparición de la enfermedad puesto que, en la naturaleza, las cosas no enferman. La piedra no se pone enferma. La planta no se pone enferma. El animal en libertad no se pone enfermo. Cuando existen es porque hay algo -que siempre es el hombre- que les hace estar enfermos.

El hombre sabio le contesta a nuestro Emperador, lo siguiente:

“Es que el hombre se pone enfermo porque no sigue el sentido del Dao”

“¿Qué es seguir el sentido del Dao?”

“¿Y qué es el Dao?”

El Dao es simplemente una fuerza que todo el mundo puede percibir. Es la fuerza que existe en el universo, que da origen y entretiene a todas las cosas. Es la fuerza que mueve la Tierra… que mueve las mareas… que desplaza las galaxias… Hay una fuerza. Y la podemos percibir en diferentes niveles, pero evidentemente, cuando nos asomamos por la noche y vemos el cielo, pensamos: “Aquí hay algo que hace posible que exista todo eso, a millones de años luz, y que tenga una fuerza tan increíble como la que pueda tener el sol o las estrellas… hay… hay… hay esa fuerza, eso es indiscutible.” Y tenemos que partir de cosas que sean indiscutibles.

Y esa fuerza ¿qué hace?

Se mueve. En eso también estamos todos de acuerdo. Más deprisa… más despacio… depende de con qué lo compare. Lo que es evidente es que se mueve. Y entonces, después de ver eso, el sujeto se ve a sí mismo y dice “Yo también me muevo. Aunque me quede quieto… toco mi corazón y pa-pa-pa, pa-pa-pa. ¡Aquí todo se mueve! ¡Todo se mueve!”.

Y dice el sabio: “El hombre enferma porque no sigue el sentido del Dao”

Luego, el hombre enferma porque no se mueve de forma adecuada Pero no se mueve adecuadamente en su totalidad, no solamente en el movimiento de desplazarse. No se mueve en su pensamiento… en su sentimiento… en sus acciones… de forma adecuada.

En consecuencia, para que el hombre no enferme hay que prevenirle, o sea, educarle… enseñarle… para que se mueva de forma adecuada. Si él se mueve en et sentido del Dao y de forma adecuada él no enferma. Si se mueve en el sentido contrario, enfermará. Eso es muy simple. Muy simple pero… muy profundo.

Así, cuando el hombre se pregunta: “¿Y por qué estoy enfermo?”

“Estás enfermo porque no sigues el sentido de lo que tú sabes que debes hacer. Si tú sigues el sentido de lo que sientes que debes hacer, no puedes estar enfermo”.

El sentido fundamental de la Tradición y del pensamiento oriental, con respecto a la sanación, es LA PREVENCIÓN. Por eso en la Alta Antigüedad, se consideraba que “El verdadero médico es aquel que cura antes de que pueda aparecer una enfermedad”

Es decir, buscar que el hombre siga el sentido del Dao y de esa forma nunca enferme, y llegue a la ancianidad según su código genético, 180… 170 años… que eso es lo que está calculado biológicamente que debe vivir un hombre…

Y precisamente, el cuerpo filosófico de la Tradición Oriental permite hacer una labor preventiva sobre el ser, partiendo de él mismo. Porque no mira al hombre como cabeza, tronco y extremidades -eso también lo ve- sino que ve al hombre como una totalidad. Y si, por ejemplo es un ser violento, eso le lleva a enfermar y va a hacer enfermar a otros. Ahí es donde tiene que actuar el sanador, para que transforme su violencia y la convierta en decisión. Así se previene a el paciente y a los que están en su entorno.

Ése es el verdadero proceder y la verdadera riqueza del pensamiento Oriental en cuanto a el hombre como un ser de existencia en el Universo.

Sigue preguntando el emperador: “¿y cómo vamos a hacer para que el hombre no enferme?”.

El hombre sabio contesta diciendo: “Hay que tratar a el ser”

De nuevo nos surge otra pregunta: “¿Qué es el ser?”

El ser es una idea.

Es lo que define al “ser”: la idea. En base a esa idea él piensa…

actúa… trabaja… duerme… ES UNA IDEA.

LO QUE HAY QUE TRATAR ES LA IDEA, QUE ES EL EQUIVALENTE DEL SER.

Cuando tratamos al ser, que es una idea, tenemos que entrar en la unicidad; no podemos entrar en la dualidad porque nos equivocaremos siempre. Siempre.

Entrar en la unicidad supone contemplar los procesos, los acontecimientos, simplemente contemplar, sin emitir ningún tipo de juicio (buenos o malos) que ya supondría entrar en la dualidad.

1- Sólo se puede entrar en el criterio de la prevención desde este sentido unitario. Por eso el tratamiento del ser como mecanismo de prevención, es extremadamente complejo hoy en día, puesto que el sujeto tiene ya ideas y conceptos preestablecidos.

2- Para comenzar en este sentido de la prevención, habría que partir de introducir -dentro de los acontecimientos cotidianos de cualquier ser- otro sentido a su movimiento. Esto que viene a continuación podría ser un ejemplo:

3- te levantas; te lavas, y, después de lavarte te estás un minuto aproximadamente dejando caer el agua sobre tu cuerpo como un signo de purificación.

4- vas a vestirte, pero antes de coger la ropa, miras la ropa para saber, cuál es -de la que tienes- la que te debes poner. ¡Y debe estar limpia! Y dar gracias al Cielo por poder cubrir tu cuerpo para que se defienda de las inclemencias del tiempo.

5- Camino del trabajo, cualquier pensamiento o idea que tengas, que no sea digna, apártala de tu cabeza. Y cada vez que aparezca una idea que tú consideras que no es digna, date un golpe en la coronilla (BAIHUI).

6- Cuando empieces a trabajar, lo importante no es producir; es que lo que hagas lo hagas de forma impecable, hasta donde tú sepas hacerlo. Perfecto … hasta donde llegue la perfección de tu conocimiento.

7- Llega el tiempo de comer. Es muy importante que previamente ores; un instante de oración en el que te tienes que concentrar porque eres un ser privilegiado que puede comer ese día.

8- Luego, en el trabajo que sigue por la tarde, mientras sigues de forma impecable tu trabajo, ya empiezas a pensar en el trabajo de mañana. Sin renta; sin beneficio; con el objetivo de hacer las cosas ¡bien!

9- Y cada vez que venga alguna mala idea … golpe en la coronilla, hasta que ya lo controles sin golpe.

10- Llega la noche y ya ha terminado la jornada. Antes de acostarte, cuando vas a conciliar el sueño:

1° pregunta: “¿Qué es lo que he dejado de hacer hoy, que tenía que haber hecho?” Y responderse.

2a pregunta: “¿Qué he hecho mal?” Su propia opinión.

3a pregunta. “¿A quién he perjudicado hoy?” -perjudicado, dañado – en el amplio sentido de la palabra: con mi pensamiento … con mi obra con mi trabajo … con lo que sea. “¿A quién he perturbado hoy?”

4a pregunta: “¿He disfrutado de las oportunidades que he tenido durante el día de hoy? ¿o las he dejado para mañana disfrutarlas?

¡Hay que contestárselas! Actuando de esta forma todos los días se va a cambiar. Es introducir otro “sentido” a su movimiento, para prevenir que siga cometiendo los mismos errores.

Pero, salvo excepciones, el consejo verbal sirve de poco. Solamente sirve cuando la persona escucha con la intención de obedecer. Si no, no tiene sentido.

Por eso tenemos que preguntarnos:

“¿Se puede hacer de otra forma? ¿Actuar… sin que sea a través del verbo?”

“Sí”

“¿Cómo?”

El hombre Oriental -como pensamiento filosófico- cuando observa, cuando contempla a un ser humano, lo que ve es una luz que se distribuye y que se mueve de una determinada forma; es decir, contempla al hombre como una luz a la que llama “Qi”. No ve solamente lo aparente sino que ve algo más. Ve esa fuerza que se mueve y que hace posible que tengamos una forma. Y la ve.a través del color de la cara… la ve a través del pulso… la ve a través de lo que oye… la ve a través de lo que huele… a través de tocar…

Percibe otra información: percibe la fuerza que mueve al ser, que es una manifestación más de esa fuerza que mueve todo el Universo.

Entonces, si nos fijamos en un ser humano, vemos que la energía no transcurre en él como en un tronco de árbol, sino que es un ser articulado. La energía tiene que pasar por determinados obstáculos y se concentra específicamente en esos “obstáculos” -entre comillas- para poder hacer diferentes movimientos.

Hay más energía en la articulación que en un trozo de hueso porque esa energía es necesaria para que se pueda mover el dedo.

Ese ser que ve… por el pulso… por la tez… que ve al hombre en otro sentido, se da cuenta de que su energía se concentra preferentemente en las articulaciones. Y dice:

“¡Ah! ¡Un momento! Si la energía del ser se mueve para que él se pueda mover, y si la energía yo la puedo percibir y captar más en las articulaciones, si yo activo las articulaciones favoreceré el movimiento de la energía. Y si favorezco el movimiento de la energía favorezco el movimiento en el sentido del Dao. Luego ya tengo una forma de prevenir cualquier enfermedad: actuar sobre las articulaciones de una determinada forma.

“¿Y eso puede hacer posible que esa persona tenga mejores pensamientos… sea más alegre… y disfrute de las cosas… ?”

“¡Sí!”

Después descubrimos que, efectivamente, la mayoría de los lugares donde el hombre ya experimentado puede actuar -como son los resonadores- están en las articulaciones.

Al facilitar el movimiento de cada articulación se facilita el movimiento del Qi, y se va en el sentido del Dao.

iEs muy fácil!

Primero se mueven las articulaciones más distales de la mano, las interfalángicas distales. Después se mueven las articulaciones medias de los dedos … Y así sucesivamente. Cuando terminamos con los dedos pasamos a la muñeca. Todos los movimientos posibles.

Los codos… los hombros… las piernas… las caderas… luego las rodillas… i Pero concentrándose en cada parte!

Luego la garganta del pie… -todos los movimientos posibles- y luego los dedos de los pies.

Y luego, la columna, empezando por arriba… todos los movimientos posibles.

Así podemos facilitar el movimiento del Qi. Sin movernos del sitio. Sin tener que hacer nada. Pero sobretodo porque se ha actuado con “un sentido”: el de mover la energía en los sitios donde está concentrada.

Todo lo que sea facilitar el movimiento en donde está la energía es ir en el sentido del Dao. Así “prevenimos”.

Esto que hemos dicho, evidentemente, lo podemos hacer sobre nosotros mismos o sobre otros, pasivamente. Y ya constituiría un elemento terapéutico.

Tenemos un método práctico, concreto y eficaz para prevenir, en general, la enfermedad; que no requiere ninguna técnica; que lo puede hacer cualquier ser humano; que no tiene ninguna filosofía especial.

En este sentido se puede decir que esta actividad preventiva y terapéutica a la vez es una forma Universal de proceder; y tiene carácter unitario porque es indiscutible.

Este punto es extremadamente importante porque ante cualquier propuesta que surge en el sentido de la prevención, siempre aparece alguien que dice que no está de acuerdo, que es mejor hacer otra cosa… Siempre hay opiniones.

Aquí no hay posibilidad de discutir. Estamos en la evidencia.

El hombre busca en su naturaleza otros elementos que le permitan ir en el sentido del Dao. Y se da inmediatamente cuenta de dos cosas: que para poder seguir moviéndose, tiene que respirar y alimentarse.

Y el representante del alimento, es el agua. Nosotros podemos vivir muchos días sólo con agua. Además después, descubrimos que un 70% aproximadamente, de nuestro cuerpo, es agua.

De esos dos elementos que son necesarios para poder seguirnos moviendo, uno nos viene dado. No tenemos que hacer nada. ¡Respiro! Es automático. Luego “existe una alimentación que viene dada. “Alguien”, el Universo… nos alimenta”. Y no lo podemos evitar.

Pero, en contrapartida. si podemos decidir no comer. Es decir, nuestra existencia depende de dos factores:

Fundamentalmente -el principal- del Infinito: la respiración.

Y secundariamente, de nuestra voluntad: Ja alimentación.

Pero hay otra cosa importante. Como nuestra existencia pertenece a eso que se mueve… forma parte de ello… y nosotros mismos tendemos a movernos, lo normal es que bebamos… comamos…

Hay algo que nos lleva a comer. Lo que llamamos “instinto”.

Luego en alguna forma, el alimento de ese Universo es el mismo… o sea, esa fuerza que me alimenta quizá sea la misma fuerza que me induce a beber y a comer.

Todos los seres humanos -“todos” también- además de respirar automáticamente, inevitablemente, necesitan y buscan alimentarse.

Y siguiendo el sentido de ese universo -que veíamos que tenía una fuerza y que lo característico era que se movía- a la hora de alimentarse, surge inmediatamente la pregunta “¿Qué como?”

Primero, el equivalente, el agua, que es el fundamento. Pero ¿qué agua? La que se mueve. Nadie toma agua estancada si dispone de agua que se mueve. Se coge agua de un río que se mueve… de una fuente que sale… de una cascada que cae… “Agua que se mueve”

Pero aparte del agua, el hombre necesita algo más, aunque todo sea finalmente agua. Y por eso dice un viejo proverbio Cantonés:

“Come todo aquello que se mueva”

Porque el Dao se mueve. Porque el Universo se mueve. Todo lo que se mueve es comestible.

¿Porqué?

Por una cosa muy simple: lo que se mueve tiene Qi, tiene una energía que lo mueve. Si lo como, incorporo el Qi que tiene.

Por eso el viejo proverbio Cantonés es muy razonable. Hay que comer todo crudo, “vivo”…

Esto resulta un poco difícil, por eso el hombre, finalmente, como no come alimento crudo, desarrolla la alkimia a través del fuego para transformar el alimento.

¿Qué hace el fuego? Evapora. El mismo proceso que hace el sol con el mar. Por tanto, da igual comerlo crudo que comerlo bien guisado. Lo importante es que, o bien se come crudo o bien se come con una preparación del fuego, adecuada.

¡Y una cosa muy importante! Cuando algo se mueve, ¿cómo está? ¿frío o caliente?… Caliente. Entonces hay que comer las cosas calientes. Por lo menos, templadas. ¡Por lo menos! Si es caliente, mejor. No frías, porque lo frío es rigidez… es dureza… es “muerte”, en el equivalente del hombre… Lo cálido y caliente es movimiento, es actividad y es “vida”. Es fácil de deducir, por tanto, cómo hay que tomar los alimentos.

Y seguimos con la respiración en esa función preventiva.

Podemos respirar de muchas formas. Pero cuando observamos nuestro cuerpo nos damos cuenta de que donde hay huesos -como en el caso del tórax- hay rigidez. No es posible coger mucho aire con una zona cubierta por hueso. Sin embargo, puedo respirar y coger mucho aire con mi vientre puesto que es muy flexible.

Luego hay una cosa evidente. Hay una respiración fundamental que es:

La Respiración Abdominal, regida por un músculo enorme que se llama el diafragma, que es como un fuelle. Y nosotros podemos observar esa respiración cuando vemos un bebé durmiendo. Es muy difícil ver a un adulto dormir así.

Y para mantener esa asistencia alimentaria automática que nos proporciona el Universo en su infinito, nosotros disponemos de una cúpula que, como Universo, hace posible la asimilación correcta de esa alimentación.

Entonces es muy importante, desde el punto de vista de la prevención, enseñar a respirar adecuadamente a la persona. Porque el ser humano tiende a respirar cada vez más con el tórax y muy poco con el abdomen. Y moviliza el diafragma tan escasamente que produce estancamiento. No deja que el fluido de esa energía Primaria del Universo fluya según el movimiento del diafragma.

Pero además hay otra razón importante para ello: que existe el ombligo. Y el ombligo de todos los seres humanos está en el abdomen. Entonces, eso también nos indica algo: ese resto que quedó ahí fue el asiento de la primera respiración que ese ser humano tuvo, durante su etapa de gestación. Que en aquél tiempo -y ahora entenderán mejor cómo, en cierta medida, es lo mismo respirar que comer- por ese mismo sitio, comía y respiraba.

Por eso, si nos fijamos en la alimentación que era “voluntaria”, del hombre … quizá no sea tan voluntaria sino que venga “inducida” por la alimentación involuntaria.

Entonces, para prevenir la alimentación de ese ser. simplemente le tenemos que decir: respire con el abdomen -para que use su diafragma- y coma lo que le dé la gana, pero que esté caliente.

Implica también una determinada actitud en la ideas: El hecho de alimentarse de una determinada forma, que hemos llegado a la conclusión de “caliente”, y el hecho de respirar de una determinada manera… nos implica a que en nuestra actitud como idea estemos en permanente movimiento para seguir el sentido del Oao. Porque en esa medida en que nos movemos seguimos el sentido del movimiento del Universo. Y en esa medida no enfermamos.

Hay otro elemento importante que añadir en la prevención que son los sentimientos. Las emociones. Es decir, las formas que tiene el hombre de expresar un sentir.

Las emociones crean muchos problemas. No debería ser así pero, evidentemente, cuando no se viven adecuadamente las emociones, se convierten en una manera de obstruir el movimiento de la energía. Porque cuando esas emociones no se corresponden con un fluir natural, bloquean, estancan y dañan el libre movimiento de la energía.

Cuando el hombre adquiere una consciencia del poder de su inteligencia, busca cómo manejar sus emociones para obtener el mayor beneficio de placer. Placer en el amplio sentido de la palabra: el placer de saber… el placer de conocer… el placer carnal… el placer de comer… Placer.

¿Qué ocurre bajo esas circunstancias? Que siempre el hombre va a estar sujeto, atrapado -y por lo tanto va a enfermar- porque va a emplear la fuerza de su inteligencia en conseguir determinado placer, del tipo que sea. Y eso va a constituir una emoción tan fuerte no va a dejar que salgan o que aparezcan o que acontezcan otras emociones. Y eso va a bloquear la circulación de su energía.

En principio, parece inevitable que el hombre, en el desarrollo de su inteligencia busque lo mejor para él. Entonces… inevitablemente va a tener que enfermar porque, cuando no lo consiga, se va a enfadar.

Así razonaría hoy un hombre moderno. Pero la Tradición nos transmite la forma de prevenir esto por dos mecanismos:

Primero, darse cuenta de que la capacidad de la inteligencia del hombre, ante una vivencia en un universo infinito es mínima. Precisamente su propia inteligencia le muestra que lo que él sabe es poquísimo, por eso debe entrar a vivir en una inteligencia ignorante. Así no se quedará atrapado en la búsqueda del placer sino que se quedará simplemente en la búsqueda; en el asombro; en el descubrimiento. Ese es el primer punto.

Y el segundo punto que también sugiere la Tradición es la práctica y la vivencia del desapego. Desapego en el sentido de poder usar lo que la persona precisa o encuentra o tiene a su disposición, pero sin estar apegado.

Como la luz cuando pasa: alumbra y se pierde en la oscuridad. Pues de la misma forma, nuestro hacer tiene que tener ese sentido de pasar, de vivir las cosas sin apegarse a ellas. Vivirlas intensamente, sí, en un instante, en un sitio, en un momento. Pero sin detenerse, seguir.

El “apegarse a” va en contra del movimiento de la energía. Esto evitará que las emociones constituyan un mecanismo de enfermedad como habitualmente ocurre.

Indudablemente, estas dos actitudes chocan un poco con la cultura en la que nosotros vivimos, porque es una cultura prepotente y es una cultura posesiva.

Hace falta un tercer elemento que junta la inteligencia ignorante con el desapego: el sentido del humor. O sea, darle sentido al humor.

Y cada vez los hombres tienen menos sentido del humor.

El hombre cada vez hace más uso de su inteligencia como poder, y cuantas más cosas posee tiene que prohibir más cosas. Hasta que llega un momento en que finalmente hay que decir: “vivir perjudica seriamente la salud”. No se olviden de esta frase porque puede ser muy útil cuando haya que tratar cada vez con más prohibiciones y más leyes.

Entonces hay que empezar a plantear la forma de sanar de otras maneras, de tal forma que yo pueda prevenir cualquier factor -sin prohibición- que incida para que mi estructura o mi ser enferme.

Podemos trabajar en determinadas partes del cuerpo que puedan inducir a que el hombre se dé cuenta de que efectivamente es un inteligente ignorante, que debe desapegarse y que no puede sustentar su vida en base a reglas y leyes sino que debe sustentar su vida en base a ser fiel a su ideal y a la visión más idílica o idealista del mundo que él tenga.

Y el recurrir al ideal es porque ese ser es una idea. Entonces, lo que le identifica es su ideal.

A la hora de actuar sobre estas emociones, cuando nos aproximamos al cuerpo energético emocional del hombre, descubrimos que están muy repartidas a lo largo del cuerpo, especialmente del tronco.

También vemos que todas esas fuerzas emocionales se juntan en el corazón, y desde el corazón, toda esa fuente de emociones sube para almacenarse en la entraña extraordinaria cerebro. Esa es la visión que tiene el hombre de la Tradición. También el hombre Oriental se dio cuenta de que todas esas emociones estaban repartidas a lo largo de la espalda. Es decir, que se puede actuar sobre la síntesis de todas las emociones en el corazón, sobre el almacén de todas las experiencias, arriba, en la cabeza, y sobre cada una de las emociones, individualmente, en la espalda. De tal forma que se puedan equilibrar y armonizar las emociones, y prevenir que las emociones circulen libremente dentro de ese contexto de una inteligencia ignorante y un desapego.

El lugar donde vamos a recoger toda la energía del Shen del corazón es JUQUE: “La Gran Puerta del Palacio de las Emociones”: 14RM. Al final del esternón. Y la forma de actuar es realizar un masaje con el pulgar, girando suavemente en el sentido contrario a las agujas del reloj. Muy suave. Es lo que se llama el resonador Mo de Corazón.

Después pasamos a la cabeza, al lugar donde antiguamente los sacerdotes se hacían la “tonsura”. Se busca la parte más alta, que es la que concentra todo el cúmulo de energía llamada Yang. Esta zona es el sitio donde se reúne toda la energía más ágil, más rápida del organismo. Luego, si queremos actuar sobre la computadora central que almacena para que todo esté “debidamente almacenado”, actuamos sobre esa zona. En este caso, los que tengan suficiente experiencia podrán punturar BAIHUI, de tal forma que primero lo dispersan y luego lo tonifican para prevenir que las emociones se vuelvan a bloquear.

La forma de acceder, para otras personas que carecen de conocimientos, consiste simplemente en darse golpecitos, pero sin darse fuerte.

En el primero hemos hecho masaje. En el segundo hemos hecho puntura o golpeteo. En el tercero -resonadores BENSHEN de la espalda- vamos a aplicar calor.

Para ello buscamos o situamos la línea media y, a cuatro traveses de dedo de la línea media, trazamos una línea. Primero la trazamos con la uña para marcarla y luego, con el cigarro de moxa, damos moxibustión a las diferentes emociones. A todas.

Se puede hacer con la mano, frotando hasta que se ponga roja la zona.

Por ejemplo, a los niños pequeños, para prevenir sus emociones, después del baño se les puede hacer un masaje (en 14RM) muy suave con un poquito de aceite. Luego unos golpecitos en BAIHUI muy suaves y, para terminar, se les pone boca abajo y, con aceite, se les frota la línea de los resonadores del psiquismo.

Verán cómo el niño siempre está de buen humor… contento… simpático… Hay que empezar a prevenir desde pequeños.

Ya en el adulto ésta es una forma muy eficaz de actuar preventivamente, aunque también va a ser una forma eficaz de actuar curativamente.

Otro elemento que interfiere activamente en el movimiento del Qi y, en consecuencia, actúa como factor que altera el equilibrio de la energía del ser son los movimientos de la energía sexual o de la Energía Espiritual Sensible.

Estamos tratando elementos que tienen que ser replanteados porque sabemos que son origen de enfermedad y que pertenecen a toda la humanidad, es decir, son elementos y energías que están en todos los hombres.

La Tradición antigua china concede una especial importancia al comportamiento que tenga el varón o la hembra en torno al fluir de esa energía, porque se le atribuye, según la Tradición, tres funciones fundamentales:

Una función curativa.

Una función procreadora.

Y una función liberadora a nivel de la evolución Espiritual.

Tres funciones que, evidentemente, en otras culturas no se contemplan, sobretodo el aspecto relacionado con la sexualidad como método de tratamiento y la sexualidad como vía de liberación. Sin embargo, ese sería el sentido natural del Dao en esa energía.

En cambio, el hombre genéricamente, como humanidad, maneja esa energía como reproducción, como placer y como vía de manipulación. Ahora comienza a desarrollarse una vía en la que la sexualidad es simplemente un vínculo de descarga; un vínculo de eliminación de tensiones, de eliminación de estrés.

Eso nos tiene que hacer pensar porque, en nuestro mundo cultural, esa energía es una fuente de innumerables problemas y patologías.

¿Cuál debería ser el sentido verdadero de ese fluir de luz que, entre otras cosas, es el que permite la continuidad de la especie?

Porque esa energía “tiene un sentido”, y está establecida en el organismo para cumplir unas determinadas funciones, y hay que buscar la manera en que esa energía pueda fluir sin que constituya un motivo de enfermedad.

Según la Tradición Oriental, esa energía está vehiculizada a través -fundamentalmente- de unas vías de energía o de luz que genéricamente se interpreta que van por el canal CHONG MAi. Pero lo más significativo es que ese canal de energía, según los textos antiguos, es “el orígen de todos los canales”. Luego esto indica que si hay alguna alteración en esa vía, evidentemente se van a ver “contaminados” todos los canales.

Esto nos tiene que hacer replantearnos cuál debe ser la orientación o la sugerencia preventiva para que la persona pueda canalizar adecuadamente esa energía que está ahí.

Lo primero que nos pone en evidencia esta visión del hombre es que, sí esa energía está en todo el cuerpo, no está solamente en los genitales, es decir, es una energía que inunda todo el organismo. Por tanto, el primer descubrimiento y la primera aplicación o sugerencia es que fa energía espiritual sensible -por eso la llamamos así- o energía sexual no es una energía genital. Es una energía que inunda todo el organismo y que le sirve de interrelación con el medio, como otro tipo de energía.

Este es un punto extremadamente importante porque si esa energía la desgenitalizamos -no en el sentido de quitarle la parte genital sino de que está en todo el cuerpo- pues evidentemente la persona puede hacer muchas más cosas con esa energía que genitalizarse.

Esa energía está al servicio de toda la economía energética del ser; no solamente está al servicio de la parte genital. Por ejemplo, aparecen experiencias orgásmicas con la música… experiencias orgásmicas con la pintura… con la simple palabra… con la imagen…

Luego efectivamente la Tradición antigua no estaba muy alejada cuando nos hablaba de que había otras vías -que no eran solamente las genitales- para desarrollar y vivir una experiencia, en un determinado nivel, sin necesidad de genitalizarse. Luego el hombre es capaz de evolucionar espiritualmente de tal manera que puede vivir en una experiencia orgásmica bajo otras perspectivas u otras dimensiones sin necesidad de tener una pareja humana. Por él mismo.

Con estos elementos sí podemos decir que. efectivamente, tiene que haber algún cauce -en cuanto a contenido general- que nos permita dar algunas referencias universales que nos valgan para todos.

La segunda consecuencia que podemos encontrar es que, para que esa energía sea plena, es decir, para que el sujeto -sea hombre o mujer- experimente en esa realización -sea genital o no- una experiencia orgásmica, es preciso e indispensable que haya una relación o un fenómeno afectivo. Que obviamente va más allá, como relación afectiva, del aspecto externo.

Ese “algo más” es el que permite que la experiencia sea gratificante. Cuando no hay ese “algo más” la experiencia no es gratificante. Y eso, igualmente, les ocurre a todos los seres humanos.

Hay otro factor también que podemos considerarlo como universal. Y es que, en el terreno de los opuestos y complementarios -como se constituyen, en varón y hembra- para que sea plena la realización de esa energía, la posición del masculino y del femenino tiene que estar perfectamente identificada.

Entonces tenemos ya tres elementos universales que nos permiten prevenir el que esa energía se constituya en un factor de enfermedad.

1- esa energía abarca todo nuestro organismo. Y no está específicamente genitalizada sino que la genitalidad es solamente una parte más.

2- que siempre que haya una unión o una relación a nivel corporal, tiene que haber un afecto.

3- que hay que hacer un trabajo constante y permanente para que cada ser -el masculino y el femenino- se identifiquen en su verdadera posición para que cada uno encuentre su propia identidad.

De esta forma podremos ir haciendo que esa energía sea una fuente de gozo y no sea una fuente de conflicto y enfermedad. Y no caiga en las derivaciones en que está ahora como es el placer… la descarga…

Hay que recuperar la dignidad de esa energía porque es una energía sagrada que, como ya veremos, va a ser un vehículo que va a permitir, según la Tradición Oriental, que ese ser marche hacia un estado de Amor y de Liberación muy elevado.

Decíamos también que, según la Tradición Oriental, además de servir como vehículo de procreación, tenía otros dos atributos: el de ser un vehículo de liberación y ser una energía terapéutica.

El elemento terapéutico de este “soplo espiritual sensible” obviamente se da en aquella conjunción que realizan los amantes que, de una forma habitual, tienen una relación estable y mantenida a lo largo del tiempo.

Llama especialmente la atención cómo se puede concebir la idea de que, dependiendo de cómo se conjugue la pareja, y dependiendo del número de aproximaciones y dependiendo del tipo de abrazo etc., se produzca un efecto terapéutico.

Esta posibilidad terapéutica, es casi imposible practicarla hoy en Occidente, por las consideraciones que requiere. Entonces, salvo la excepción de poder recomendarle a una persona esta posibilidad, sí vemos que, en todas ellas, hay algunas características en la conjunción de los amantes que son muy parecidas, con lo cual sí podemos extraer algunas consideraciones que pueden ser válidas como una vía de mejora de las condiciones generales.

1- El primer elemento que llama la atención en todos los casos es que el tiempo de duración de la conjunción es largo,

2- que es frecuente

3- y que, en todos los casos, el varón retiene la esencia.

Sí podemos entresacar esos tres elementos para que se tengan en cuenta esas tres facetas que van a mejorar, indudablemente, no solamente la relación interpersonal sino también la vitalidad, y van a prevenir, evidentemente, que por esa causa haya enfermedad.

En la duración de la conjunción no precisan específicamente tiempo, pero dan a entender -por el gran recorrido ritual de la conjunción- que el proceso va a durar bastante tiempo.

Prestan una atención especial -aparte de la conjunción propiamente dicha- a todo el rito amoroso de la pareja: sonidos… palabras… canto…. verso… caricias….

También llama la atención que prácticamente la batuta, la dirección, la lleva la mujer, cosa que en nuestra cultura no suele ocurrir así sino que es el hombre el que tiene una preponderancia De hecho, el Su Nu King –“El tratado de alcoba del Emperador Amarillo”– era un texto que la madre regalaba a la hija antes de desposarse, para que de esta forma, la mujer, como guardiana del hogar, supiera a través de su relación sexual preservar la continuidad de la especie y, sobre todo, preservar la salud, porque era un bien muy apreciado.

En cuanto a la frecuencia, llama la atención que, en muchas ocasiones, la frecuencia es como la de unos jovencitos fogosos. Recomienda a veces dos… tres conjunciones al día.

En nuestro medio y en nuestra forma de vivir continua y ocupada, esta opción se hace francamente difícil. No obstante, la frecuencia se podría compensar haciendo más largo aún el encuentro de los amantes aunque no pueda ser muy frecuente a lo largo del día.

En cuanto al factor de retención de la esencia, es cuestión de sentido común y de saber guardar los ritmos; tener de cómplice a la esposa, mujer o amante … y, poco a poco, el varón es capaz de controlar voluntariamente la retención de su esencia hasta evitar la eyaculación. Y por supuesto notará vigor, energía, claridad mental. .. Eso se puede hacer y se puede comprobar.

Entonces, vamos a recuperar esa opción y, evidentemente, estaremos en condiciones de, a través de esa energía, aumentar la vitalidad y, por supuesto, prevenir la enfermedad.

Había otro espacio en el que considerábamos esta Energía Espiritual Sensible como vínculo liberador. Tendríamos:

 

QI, LING, DAO.

Que vendría a ser: Energía Espiritual Con Un Sentido.

Entonces, para expresar la ENERGÍA ESPIRITUAL SENSIBLE COMO UNA VÍA DE LIBERACIÓN habría que expresarla según este criterio: QI, LING, DAO que significaría: ENERGÍA ESPIRITUAL SENTIDA.

Si cogemos unas breves reseñas de cada uno de los tres ideogramas, descubrimos algunos elementos especialmente significativos:

En el QI encontramos que es la vía del agua.

En LING encontramos lo que es específicamente la sexualidad como Energía Espiritual Sensible, pero encontramos también LO SOLIDARIO, EL AMOR Y LA INMORTALIDAD, es decir que en LING encontraríamos la vía de la inmortalidad.

Y en DAO encontraríamos la intuición y la clarividencia para ver hacia dónde vamos.

Entonces, vamos a poner una teórica situación de corno plantearían unos amantes una relación encaminada a QI LING DAO, teniendo en cuenta que ya tienen una relación duradera, mantenida, donde el varón retiene la esencia, etc. Puede haber miles de formas, pero vamos a describir un rito muy simple que encamina a los amantes hacia un camino de liberación:

– Un lugar tranquilo, sobre el suelo, una alfombra, un poco de luz, una vela…

– Primero el varón se limpia con agua, se seca, va al sitio, se sienta desnudo. Después la mujer hace lo mismo y se sientan enfrente, desnudos.

– Se miran a los ojos un rato, para que no haya ningún tipo de mentira. Cuando una persona mira a otra persona a los ojos directamente, si hay algo oculto, una de las personas retira la mirada. Silencio. Después de que la mirada ya es complaciente y no hay nada que aclarar…

– Entonces se hace una pequeña oración, simplemente en silencio o verbalmente, es decir: “Esta unión que vamos a sugerir como amantes es una ofrenda al universo”. ¡Punto!. i nada más!

– Y poco a poco empezará el juego amoroso.

Pero ya empieza con otra onda porque ya previamente el espíritu está calmado, sereno y lleno de amor, y no lleno de ansiedad, de excitación.

Primero se ha calmado el espíritu, se han mirado a la profundidad de los ojos, se han sincerado en su mirada, han hecho medio minuto de oración diciendo simplemente eso… y luego van a hablar, a conversar. No van a entrar como dos caballos desbocados, eso es una vulgaridad.

En cualquier caso es un rito y, por tanto, es un encuentro sagrado. Y como encuentro sagrado merece darle esa ocasión: y como encuentro sagrado no está exento de alegría y de gozo y es la vía o el camino -como decíamos aquí: QI LING DAO- que nos permite entrar en una vivencia de AMOR que posibilite que esos amantes, en su unión y en su fusión, puedan abrirse en una experiencia de AMOR más allá de ellos mismos, y ser capaces de ver LA DIVINIDAD en el otro.

Esa es la verdadera función del Soplo Espiritual Sensible. Y sin duda, en la medida que el hombre recupera su religiosidad o el sentido sagrado de su existencia, es algo que se hace URGENTE rescatar.

Ahora bien, todo esto tiene su practificación o su sugerencia en el verbo. Pero surge la cuestión de los casos anteriores:

¿Podemos favorecer todos estos procesos sin el verbo?

1- Entonces si partimos del ideograma de Ren, tenemos un principio y un fin. El principio del ser, desde el punto de vista de la luz, es el San Jiao y el fin el Maestro de Corazón. Y ambos tienen sus límites: “Barrera Externa” y “Barrera Interna”. Con las manos, se abordan la Barrera externa y la Barrera interna -primero empieza el varón, luego la hembra- y se aprietan bien.

2- El ombligo representa, aparte de las consideraciones que hemos hecho anteriormente, “La fusión con el Soplo”. Y todo “delante” tiene siempre un “detrás”. Entonces, si aquí está el ombligo, el equivalente está aquí atrás:

8RM, QIHE o SHENQUE: “Fusión con el Soplo” o “Puerta del palacio de las Emociones”, y “la Puerta de la Vida o la Puerta del Destino”: 4TM: MINGMEN.

Y el varón -colocado ya no enfrente de la mujer sino abordándola lateralmente- con las palmas de las manos sobre SHENQUE y MINGMEN, las mantiene, sin tocar, hasta que note calor en sus manos.

Y luego, la mujer hace lo mismo.

Es simple, bello y entrañable. Y da pie a que ese juego amoroso empiece de la forma más sencilla pero también de la manera más trascendente porque ya están en el rito.

Y estamos actuando -y esto es algo que sí se le puede decir a una persona del Siglo XX- en una forma que no rompe ningún esquema ni va en contra de ningún principio. Y está extraído de la investigación y de la búsqueda de ese mensaje que la Tradición Antigua China lega a la humanidad para que ésta se preserve y viva de una manera gozosa los dones que el Espíritu le ha dado.

Entonces, también podemos hacer una prevención en este plano -extremadamente sencilla, profunda y trascendente- para conseguir ese doble objetivo que es, como método de curación -de vitalidad en este caso- y como vía de Liberación, sin excluir -cuando así la pareja lo sienta oportuno- la posibilidad de la eyaculación para facilitar la procreación.

Si hubiera -para terminar- algún problema de ESTERILIDAD, en esa imposición de manos que hemos descrito, habría que mantener la que actúa sobre MINGMEN, pero la otra mano descenderá a lo largo de Ren Mai y no se quedará fija en el ombligo. Ese movimiento de energía activará la sangre y la energía de las gónadas masculinas y de ovarios, útero y trompa en la mujer, con lo cual se favorecería la fecundación.

En este planteamiento en que estamos tratando a el SER como una vía de prevención, lo estamos haciendo a través de lo más evidente. Pero cuando nos preguntábamos qué era el SER, decíamos: UNA IDEA. EL SER ES UNA IDEA.

¿Una idea de quién?

Porque en nuestra mente, todo lo que existe es porque alguien lo ha hecho. ¿Quién ha tenido esa idea de crear un ser humano?. Un ser que él mismo no se gusta, un ser que siempre se está quejando de la cosas. ¿Quién ha podido tener tan torpe idea?

El ETERNO no puede tener una idea torpe, su idea tiene que haber sido brillante. Ese brillo se ha ido haciendo gris, pero la idea tuvo que ser brillante.

¿Cuál es esa idea? Porque si esa idea viene del infinito, de lo ETERNO, tiene que estar en nosotros. Y esa idea que está en nosotros tiene que estar en forma de luz; y esa idea en forma de luz es la que nos mantiene como nos mantenían desde otro punto de vista la respiración y la alimentación. Y tiene que ser una idea tan brillante. tan brillante que no tenga forma. Que luego se va poniendo forma, pero la idea esencial no tiene forma.

La IDEA del SER tiene una imagen distinta a la que nosotros nos vemos, y es el soporte de lo ETERNO, de lo INFINITO que hay en nosotros. Si nosotros somos capaces de actuar adecuadamente sobre ese soporte, todo lo demás -la i:::~ma y las demás estructuras- estarán sometidas -en el buen sentido- a esa estructura de imagen y semejanza de lo ETERNO. Esa sería la imagen.

Hay un espacio curvo, que es lo primero, y sobre ésta se establecen otras elípticas, tanto por fuera como por dentro, que van a constituir lo que podría llamar EL EMBRIÓN CÓSMICO. Que en el lenguaje ya más concreto serían DAI MAi, REN MAi, DU MAi, YANG KEO, YIN KEO, YANG OE, YIN OE. Y una FUERZA que está en conjunción entre el DU MAi y el REN MAi que es el CHONG MAi, con lo cual tenemos las Ocho vías de Luz Extraordinarias.

Ésta sería la imagen, desde el punto de vista de la tradición, del hombre como ser de luz.

Ésta es la imagen y semejanza de EL PRINCIPIO; ésta es la idea fundamental sobre la que se van a añadir ya los otros canales de luz y ya van a aparecer los órganos, las entrañas, etc.

Ésta es la idea que prevalece antes de asentarse y tomar FORMA; ésta es la vía que induce a que el resto de las vías de luz y de los órganos y entrañas se vayan formando.

Esta visión que puede parecer puramente especulativa, realmente está en nuestro cuerpo. Y nosotros podemos actuar sobre ella, con lo cual, la imagen y la idea no es una especulación sino que es una realidad bella fantástica, hermosa, luminosa -porque eso es lo único que puede salir del ETERNO- que está en cada SER.

De hecho, el hombre que va trabajando en su interior a través de la meditación y la Oración, lo que va recogiendo es esta imagen. Ésa es la imagen que estaba antes de que él existiera, luego está en él. Y su trabajo y su labor consiste en recogerse en esa imagen, para que el “feto cósmico” que ya es él, salga de él e inicie el viaje de retorno.

¿Cómo podemos nosotros preservar esta estructura lumínica, esta idea que viene del INFINITO ETERNO y que asienta en nosotros?, ¿Cómo podemos nosotros preservar/a para que no se manche, para que esté viva y para que preserve nuestro SER?.

Sin duda, como hemos dicho antes, la meditación y la oración constituyen dos elementos primordiales, pero también existen otra serie de elementos como los cantos devocionales, como la música, como la poesía … elementos que salen de esta idea del ser. Y todos esos pequeños elementos van a ayudar a que el hombre tenga esa concepción y viva de acuerdo con la idea brillante que se ha tenido de él.

Pero no es fácil el proponer a una persona, dentro de lo cotidiano, la meditación y la oración, para recuperar su dignidad en el plano de lo que se pensó de él. Entonces hay que buscar otras maneras, hay que buscar la forma de que él lo descubra.

Entonces, sí podemos actuar, pero tiene que ser de una forma muy sencilla. Vamos a hacer las elipses:

La primera elipse que tenemos es el canal circular DAI MAI, entonces ponemos las manos sobre las caderas (con los pulgares hacia atrás) y desde aquí bajamos y bajamos y bajamos hacia delante. Así estamos activando Dai Mai. La mano va sola -tiende a bajar, no tiende a ir recta- siguiendo el hueso. Ése es el canal de Dai Mai.

El canal de REN MAI, para la mujer así: con el puño derecho cerrado, la mano izquierda envuelve a la derecha, pero el pulgar y el meñique izquierdo entran dentro del puño derecho: se van haciendo giros en sentido antihorario (desde el punto de vista del observador, en realidad es como si uno fuera el reloj. Giros hacia la derecha propia). El movimiento de las manos, un poco separado del cuerpo, sigue un trayecto ascendente desde el pubis hasta la boca.

Para el hombre así: las manos extendidas y juntando las palmas, con los pulgares hacia arriba. El movimiento es el mismo: giro antihorario ascendiendo desde el pubis a la boca (trayecto del canal) Y en el caso del hombre es simplemente ascender hasta la boca.

DU MAI en el hombre: flexión y extensión del tronco, inclinación hacia delante y hacia atrás de su tronco. Los hombres con su mudra y las mujeres con el suyo, pero las manos reposan abajo. en el Tan Tien inferior. Simplemente mover, todo lo que pueda. Se puede hacer sentado.

Luego vienen YANG KEO, YIN KEO, YANG OE Y YIN OE; las otras elipses.

Ahora tenemos que hacerlo ya de pie. Entonces empezamos por el Yang Keo: con la palma de la mano hacemos el recorrido del canal, desde el pie hasta la cabeza. Primero el izquierdo y luego el derecho. Aquí no tiene que ser una línea exacta de ese trayecto. Yang Keo.

YIN KEO lo hacemos con las dos manos, es decir, los dos lados a la vez.

YANG OE: igual que el Yang Keo, pero siguiendo el trayecto del Yang Oe.

YIN OE: los dos a la vez, igual que el Yin Keo.

CHONG MAI, lo mismo que hacíamos antes: la mujer en su posición múdrica y el hombre con la suya. Ahora. en lugar de hacer los giros laterales, los giros aquí son anteriores. El sentido ascendente del círculo en la proximidad del cuerpo, y el resto del giro hacia fuera… Porque el canal nace del 1RM y sigue la vía del riñón hasta terminar en la boca. Y el varón hace esto mismo pero con el mudra del varón: manos unidas por las palmas, y extendidas.

Pero el Yin tiene que descender la esencia y vuelve a bajar: con el mismo mudra, después de llegar a la boca, vuelve a descender. (el sentido descendente del giro en la proximidad del cuerpo y el resto del giro hacia afuera).

En cambio el Yang, cuando acaba el canal, se expande: extiende las dos manos, a la altura de los ojos, y las separa, dejándolas con las palmas al frente.

De esta forma el Yin ocupa el espacio del Yin y el Yang ocupa el espacio del Yang, siguen un camino común, que es la ascensión. Los dos ascienden, pero luego el Yin tiene que “preservar” la esencia y baja. Y en cambio el Yang, no es su función preservar la esencia sino “animar” la esencia, y cuando llega a la altura de los ojos, es cuando el canal termina y se va hacía los lados de los ojos. Ahí se expande. De esta forma el canal de Chong Mai distribuye todos los canales en su faceta Yin y en su faceta Yang.

Esto se lo pueden mandar a hacer al paciente, pero es posible que les diga: “Ah. doctor eso es muy difícil”.

Entonces, como solución, se lo hacen ustedes. Si es una mujer, el terapeuta debe poner el mudra de lo femenino. Si es un hombre, el de lo masculino. Independientemente de que el sanador sea hembra o varón.

Éste es un tratamiento encargado de rescatar la esencia luminosa del SER, que se puede aplicar en todos los seres, si queremos rescatar de ellos, desde el punto de vista del INFINITO ETERNO, su dignidad.

Y para eso no hace falta pedir ninguna opinion ni hablar nada con él.

Entonces, es un proceso y un trabajo que, indudablemente, tiene una capacidad preventiva enorme. Y quizás sea el mejor patrón preventivo, porque retrotrae al hombre a su embrión cósmico como la idea primaria de él, y le lleva a generar en él el Feto Cósmico que va a retornar.

 

ELEMENTOS DIAGNÓSTICOS

EN LA MEDICINA TRADICIONAL CHINA

El diagnóstico -la capacidad para definir la causa y la naturaleza de la enfermedad- en Medicina Tradicional China es la consecuencia de la sensibilización de todos los sistemas de percepción del hombre. Parte de las posibilidades sensitivas que tiene el ser. Y al decir “sensitivas” estamos incluyendo no solamente los sentidos sino también otra percepción que va más allá de los sentidos, y es la que nos brindan LA INTUICIÓN Y LA CLARIVIDENCIA.

Estas dos palabras, que parecen iguales, aunque no son iguales, se corresponden a un estadía más en nuestra evolución sensorial, y son imprescindibles a la hora de elaborar un diagnóstico según la MTC.

El cúmulo de información que se puede almacenar por nuestro contacto con el entorno es el elemento básico con el cual se realiza la síntesis capaz de determinar el origen de la afección, la evolución, la manifestación y el pronóstico.

Aunque la mayoría de los textos simplifican el carácter diagnóstico en VER, ESCUCHAR (OÍR), PALPAR (TOCAR), esto no deja de ser una síntesis muy estrecha, en tanto en cuanto no considera los dos elementos antes mencionados.

“Por el color de la tez se llega al diagnóstico… Por el pulso se conoce la naturaleza de la enfermedad”

Así reza en los textos antiguos.

VER: el color de la tez… la actitud corporal… la expresión de los ojos… el aspecto de la lengua…

OÍR: lo que el paciente nos venga a relatar…

PALPAR abarcaría toda la exploración del paciente, pero nos referiremos exclusivamente a la toma del pulso. Para ello, también hay que saber escuchar.

 

EL COLOR DE LA TEZ:

La irradiación energética que emana de la zona más Yang, lugar donde confluyen las energías de los doce canales, se manifiesta en la cara. Esta percepción del color constituye la capacidad que podemos desarrollar para captar la emanación energética de la naturaleza de cada órgano, que se vehiculiza por los canales. Como ya se conoce, cada órgano se corresponde con un color.

Riñón Negro

Hígado Azul-Verde

Corazón Rojo

Bazo Amarillo

Pulmón Blanco

La emanación de cada uno de ellos se manifiesta en la cara y, según la predominancia del color se puede conocer “el origen” de la enfermedad.

La síntesis global de las interacciones de todos los órganos es la que determina el color. Lo que percibimos por nuestros sentidos es el influjo energético de la actividad global.

La evolución global del color se realiza a manera de “ondas de ritmo”, de tal manera que en cada facción de la cara, podemos distinguir diferentes variaciones del color, según sea la evolución de la enfermedad.

Aunque existe un color de síntesis, también se manifiestan las diferentes fluctuaciones de la actividad de los órganos.

Esta circunstancia la tendremos que tener en cuenta ya que, dependiendo de la hora de la consulta y de la estación del año, la manifestación del color tendrá diferentes matices o atenuaciones.

Decíamos que cada órgano se corresponde con un color.

Pero… el color central es el del Bazo, la Tierra. El color amarillo es el que impregna de forma general el contexto del color.

Pero… el Pulmón es el Maestro de la energía, y a él corresponde el color blanco.

Amarillo y blanco serán pues la base del color de la tez. Y esta base está formada por Pulmón y Bazo, cuyos canales constituyen el canal unitario Tai Yin.

Pero… el Maestro de los sentimientos le corresponde al corazón. Y éste comanda el color rojo de la sangre.

AMARILLO-BLANCO-ROJO: SONROSADO.

En definitiva, la síntesis ideal del color del hombre sano es la resultante de la actividad Celeste de la respiración -a través del Metal-Pulmón-Blanco- la actividad Terrestre de la alimentación -Tierra-Bazo-Amarillo- y la referida a los sentimientos -Fuego-Corazón-Rojo-.

 

LA ACTITUD CORPORAL

La investigación diagnóstica del psiquismo o SHEN es una parte importante en el diagnóstico, para conocer la evolución y el pronóstico de la enfermedad. Y la actitud del paciente, desde el momento en que nos encontramos con él, nos da información relativa a ese Shen.

El lugar donde se manifiesta preferentemente el Shen es en los ojos, y lo podemos ver en la expresión de la mirada, porque son un lugar de concentración de todas las energías. Esta expresión nos habla de la situación actual del Shen.

Pero además, encontramos que este psiquismo se manifiesta de una forma permanente a través de actitudes corporales, tonos posturales… Es la manifestación de la energía mental que se proyecta al exterior a través de los canales superficiales, determinando la llamada “coraza caracterológica”.

A través de la proyección energética de estos canales, se reflejan al exterior las experiencias psíquicas o emocionales acumuladas por la relación con el entorno.

 

DIAGNÓSTICO POR EL EXAMEN DE LA LENGUA

El diagnóstico por la lengua sería y es el reflejo de las afecciones adquiridas.

En la lengua confluyen una serie de canales -tanto en la raíz como en el cuerpo como en toda la superficie de la misma- y eso va a posibilitar que la información energética del estado del sujeto se manifieste en la lengua y facilite el diagnóstico. Por ello no es extraño que las diferentes actividades de los órganos se manifiesten en la lengua.

La cualidad de estas afecciones se manifiesta por medio de la saburra. La saburra es una consecuencia de la adecuada actividad de asimilación, filtro, transporte y distribución del Bazo-Estómago.

En la tradición china -tanto en la más antigua como en la reciente- el diagnóstico por la lengua es habitual, es decir que, además de ver la tez … de tomar el pulso … se le manda al paciente mostrar la lengua, y eso va a permitir ver:

– la forma

– la movilidad

– el tamaño

y, lo que es más significativo, el aspecto:

– el color

– la densidad

– y la presencia de la saburra

La saburra es esa fina capa que cubre la lengua y que, habitualmente, tiene un color tenue blanquecino, que digamos que es su color normal -blanco transparente-.

Pero vayamos por partes:

 

TAMAÑO:

En la inspección de la lengua el TAMAÑO tiene importancia en cuanto que nos va a delimitar un poco la función del Bazo. Normalmente, como es de suponer, la lengua tiene que tener un tamaño proporcionado a la boca del sujeto, no ser muy grande, ni ser muy chica.

Inmediatamente vamos a ver cómo es la lengua, en el mismo momento en que mandemos al sujeto que saque la lengua. Pero aquí hay que tener cuidado en la exploración. Es una cosa muy tonta, pero puede dar lugar a confusión: la lengua es un músculo compacto. Si mandamos al paciente que abra mucho la boca y que saque mucho la lengua, todas van a resultar pequeñas porque la lengua al salir se contrae, y vemos que es una lengua pequeña en relación con la boca.

Entonces la forma de enseñar la lengua es importante: que saque la lengua suavemente, y entonces podremos ver realmente cuál es el tamaño de la lengua. Si no, la abre mucho e intenta sacarla con fuerza, con lo que se contrae y nos va a parecer siempre pequeña. En estado de relajación puede parecer incluso grande. No hace falta que salga mucho para que se muestre la lengua en su estado de reposo.

En cuanto al tamaño, cuando es más grande que la boca -en el sentido de que se tiene que plegar a la boca- suele dejar unas marcas, unas improntas en los bordes, por los dientes. Eso significa, efectivamente, que la lengua tiene una proporción más grande que la cavidad que ocupa, y eso nos orienta sobre una posible alteración en el bazo.

Entonces hacemos la primera deducción en base al tamaño de la lengua: cuando ésta es más grande de lo que le corresponde -por la proporción con la cavidad que ocupa- deia marcas laterales en los bordes; esto nos indica una alteración en el bazo, que habitualmente está relacionada con una deficiencia o con un estancamiento.

Del tamaño pasamos a su MOVILIDAD:

En condiciones normales, la lengua se propulsa hacia al exterior pero, aunque se quiera sacar mucho, no sale mucho. Se queda en un plano que habitualmente, para tener una referencia, suele propulsarse hasta la hendidura del maxilar inferior. Ésa es la longitud normal,

. cuando se propulsa demasiado, indica una deficiencia de los riñones,

. cuando en esa propulsión provoca dolor en la raíz indica bloqueo en la energía de los riñones,

. en condiciones normales sale hasta esa longitud aproximadamente, y no tiembla. Hay un movimiento latente que se observa cuando se está mucho rato con la lengua fuera, pero normalmente no tiembla. Cuando la lengua al moverse, al propulsionarse o al mostrarse tiene temblor. indica alteración en el fuego, y nos indica que el corazón que se expresa a través de la lengua está perturbado.

Entonces, la movilidad de la lengua es muy tenue, es su condición normal y habitual. Y cuando entra en un estado de hiperactividad indica hiperfunción del fuego, hiperactividad del fuego, bien sea por él mismo o por debilidad del agua.

Otro aspecto significativo es la VISUALIZACIÓN de alteraciones macroscópicas, más visibles, como puede ser:

. una lengua con un surco muy profundo. muy pronunciado en el centro, lo cual nos va a indicar una debilidad del bazo, o bien,

. alteraciones vasculares en los bordes con tintes violáceos, lo cual nos va a indicar una perturbación del movimiento madera: hígado. vesícula biliar. O bien

. un excesivo color rojo en la punta lo cual nos va a indicar hiperactividad del fuego del Yang de corazón. MC. TR… cualquiera de los componentes del fuego.

Entonces a nivel visual, lo más significativo es o puede ser:

– el surco central, que a veces puede tratarse de muchos surcos:

esas “lenguas escrotales” -que se llaman- que muchas veces son de carácter congénito y no tienen demasiado significado, pero hay otras que aparecen marcadas por surcos como consecuencia de una enfermedad. Indica alteración en el bazo.

– alteraciones en el color: alteración vascular en los laterales, remarcados de color azul violáceo. Significa alteración del hígado o de la vesícula biliar.

– enrojecimiento excesivo de la punta: perturbación del movimiento fuego.

– propulsión exagerada de la lengua hacia fuera: deficiencia de la energía de los riñones.

– dolor en la propulsión de la lengua hacia fuera, en la raíz de la lengua: bloqueo de la energía de los riñones.

– y excesivo temblor de la misma: alteración del fuego.

Esas visualizaciones del tamaño y la movilidad de la lengua ya nos orientan acerca de la actividad de los cinco órganos, pero hay también un aspecto, que no es que sea más importante, pero que nos va a dar una información muy rica, y que es un aspecto que conviene definir con claridad, porque es un poquito más complejo que estas visiones que hemos mencionado: el aspecto de LA SABURRA.

En la cuestión de la movilidad, de la forma y de la expresión apenas tiene manifestaciones el pulmón, aunque tiene una región topográfica en la lengua, pero no suele manifestarse en la primera visión, sino que va a estar más relacionado con el aspecto de la saburra.

LA SABURRA, como decíamos hace un momento, tiene que ser de un color blanquecino, casi transparente, que inunde fundamentalmente la parte central. La saburra blanca transparente es síntoma de que el pulmón está en adecuadas condiciones, por ser el maestro de la energía. Eso es una lengua normal.

Esta lengua normal, como se puede suponer, es difícil de ver, porque habitualmente siempre se tiene algo, entonces la lengua manifiesta esa situación.

Hay unas condiciones en las que sí puede verse la lengua bien, y es después del cuarto o quinto día de un ayuno. Curiosamente, cuando se está en el primer o segundo día de ayuno, se ve la lengua horrible, pero justo al cuarto o quinto día después de tomar, por ejemplo, una sopa, para salir del ayuno… o un poquito de lenteja o lo que sea, al terminar de comer es cuando aparece la lengua que está perfecta.

Es decir, durante el ayuno el organismo está sin alimento durante varios días. El bazo y el estómago han estado trabajando mucho para coger nutrientes de los depósitos y, entonces, eso hace que la lengua tenga una saburra blanquecina, espesa, densa, que no hay forma de quitársela ni con enjuagues ni con el cepillo ni con nada. Nos muestra una densidad importante de humedad, y se pone blanquecina amarillenta, indicio de que el bazo está trabajando en exceso y de que el pulmón está alimentando prácticamente toda la estructura, Y cuando de ahí se pasa a una pequeña alimentación, -cualquier cosa- inmediatamente el bazo recupera su posición adecuada, se siente nutrido y, entonces, la visión de la lengua es la buena: el tinte sonrosado y con una finísima capa blanquecina, como transparente. Ésa es la lengua normal.

Excepcionalmente también se pueden ver lenguas normales en algunos pacientes, lo que pasa es que los pacientes que se suelen tratar con la metodología que estamos siguiendo, suelen ser pacientes crónicos, que acuden a la acupuntura como solución de última hora, y entonces normalmente la lengua está alterada.

. cuando la saburra es intensamente blanca y espesa, Indica perturbación por el frío. ataque del frío,

. cuando esa saburra es blanco amarillenta. o claramente amarillenta. indica perturbación de la humedad, ya sea humedad externa o humedad endógena producida por exceso de reflexión-obsesión, o por estancamiento de los líquidos.

. cuando la saburra desaparece, y la lengua es roja intensa, de un color… no exactamente como el burdeos, pero tendente a esa tonalidad, es un ataque del fuego,

. cuando la lengua es temblorosa y tiene tintes violáceos es un ataque del viento,

. y cuando la lengua está seca, sin saliva, la humedad se ha perdido, es un ataque de sequedad.

. cuando la lengua está muy seca, y se ve que la lengua está resquebrajada -la pueden ver con mucha frecuencia, por ejemplo en enfermedades tumorales: en los estadíos terminales siempre está así, roja intensa y muy seca- indica un ataque de sequedad; está muy seca y no hay saburra.

– Puede ocurrir también que haya saburra muy blanca y muy seca, lo cual es también por un ataque de sequedad.

– Cuando la lengua es muy amarilla y la saburra muy densa y espesa, se trata de un ataque de humedad.

– Cuando la saburra ha desaparecido y la lengua es brillante y roja, se trata de un ataque por fuego.

– Cuando es intensamente blanca: ataque de frío,

– Y cuando es temblorosa y con un tinte azulado es ataque de viento.

Por la saburra, por la movilidad, por la forma, podemos deducir qué Reino Mutante está perturbado y qué evolución va a seguir, porque en las siguientes sesiones que vayamos viendo al enfermo siempre tenemos que tomar el pulso, como si fuera la primera vez, y verle la lengua para seguir la evolución. Esto nos va a marcar cómo va el paciente. Si le hemos visto en un momento determinado con una saburra muy espesa y, al cabo de dos o tres sesiones, con una saburra mucho más fina, eso nos indica que la evolución es favorable.

Hay un caso -no un caso sino una excepción- que es cuando la saburra se pone negra, y que aparece en la base de la lengua, atrás, y la lengua se mueve poco, síntoma de que la energía de los riñones está a punto de desfallecer.

Esto nos está hablando de que la evolución está siendo grave, muy grave.

Cuando la saburra se vuelve de ese tono amarillo negruzco, y aparecen como manchas oscuras de saburra negra en la base de la lengua, estamos ante una situación francamente difícil, que muchas veces no se corresponde con el estado clínico general del paciente sino que al paciente lo vemos más o menos bien, dentro de lo malo que pueda estar, pero no podemos sospechar lo que esa saburra, ya negra, va a avisarnos: que la cosa se va a poner mucho peor.

Entonces, cuando aparece esa saburra de ese color, aunque parezca que el paciente está más o menos bien, piensen que pronto se va a poner mucho peor, de la misma manera que si con esa saburra oscura, amarillenta, negruzca, ven que se empieza aclarar, tengan la seguridad de que, aunque él esté mal en esa primera observación, va a salir para delante, o sea que nos da un criterio pronóstico importante.

Normalmente esa saburra negra amarillenta, suele aparecer en los estadíos terminales de ciertas enfermedades, o en las agudizaciones severas de determinados procesos, por lo tanto, su aparición indica mal pronóstico. Indica que la esencia de los riñones se está agotando dramáticamente, y de la misma forma, su desaparición paulatina nos indica que el proceso se va a mejorar ostensiblemente, aunque la clínica del sujeto, nos esté dando una muestra de que no es así, en cualquiera de los casos un valor pronóstico importante.

No siempre que el proceso es grave aparece esta saburra. Su presencia ocurre cuando el proceso compromete al agua de los Riñones. Entonces es cuando aparece; ahora, una persona puede estar muy mal y tener una lengua brillantísima, blanca, o bien brillantísima roja violácea, pero muy seca. También es indicio de que el fuego está consumiendo la estructura. Se acompaña, normalmente de pulso rápido, amplio y superficial, y se suele corresponder con procesos degenerativos.

Digamos que son los dos extremos. Cuando la lengua está retraída, larga, seca, brillante y muy roja, es indicio de gravedad y de que el fuego es el que está consumiendo la estructura. Cuando la lengua está quieta, densa, oscura y negra en la base, es indicio de gravedad, indicio de que el problema radica en el consumo del agua. O sea que cualquier lengua puede manifestar un estado grave, pero esos son los dos extremos.

En cambio cuando la lengua es densa quieta, con saburra negra y espesa en el fondo, suele coincidir con procesos terminales, ocasionados generalmente por enfermedades crónicas, de muy larga evolución.

Es decir que las lenguas rojas graves o patológicas se corresponden con procesos degenerativos relativamente rápidos, por eso aparecen muy frecuentemente en los tumores.

Los procesos donde aparece una lengua negra y oscura se corresponden, con mucha más frecuencia, con enfermedades de larga evolución. Es lógico porque en un caso se va a deteriorar paulatinamente el agua, y tarda más, por ser un proceso de naturaleza Yin. Y en los otros casos es más rápido, porque el proceso es por el fuego. Suele ser en períodos de agravamiento o de enfermedades graves más cortas.

Si ya es toda la lengua la que está negra, es muy difícil remontarlo.

Hay patologías propias de la boca, en que una infección por hongos -una micosis- da una lengua negra, pero, claro el estado general del paciente no es grave, no se corresponde. Entonces hay que pensar que es una patología oral concreta que hay que atender.

 

EL PULSO

El estudio de los pulsos NO constituye una exclusividad de la Medicina Tradicional China, pero SÍ han sido ellos los mejores depositarios de esta forma diagnóstica a la que han llevado hasta términos exquisitos.

A poco que pensemos nos damos cuenta de que el latido que se permeabiliza hasta nuestras sensaciones es el resultado de la actividad energética de todos los órganos, y que se encuentra vehiculizada por la sangre.

Esta situación la podemos percibir en cualquier arteria que late, tan sólo debemos saber escuchar.

Toda la información que nos suministra el pulso es la resultante de las actividades ancestrales pasadas, presentes y futuras de nuestro conjunto. Porque, de entrada, la percepción del pulso nos da información sobre el estado y el momento energético, de ese instante. Pero, además, nos amplifica la información acerca de lo que ocurrió en el pasado y lo que puede, probablemente, ocurrir en el futuro.

En el pulso está, no solamente la información del estado energético del órgano, como órgano físico, sino que, además, se va a determinar el estado energético anímico espiritual de ese órgano en la totalidad.

Por ello no es aventurado pensar que es el más completo método de diagnóstico que existe. Los demás se necesitan unos de otros. Éste se basta o se vale por sí mismo para desvelar todos los misterios.

Cada órgano y entraña necesita de un vehículo para intercomunicarse con los demás. Y ese vehículo que necesitan cada órgano y cada entraña, para conocer el estado de los otros lo constituyen la sangre y la energía juntos. Y esa sangre y esa energía empiezan a circular, como dice el Sowen, “en un circuito sin fin”.

En base a ese circuito sin fin, la toma del pulso podría realizarse en cualquier lugar con latido arterial.

La actividad de nuestro planeta, con el referencial del sol en su eje de giro, determina las estaciones del año, por eso el pulso está sometido a una energía cósmica terrestre en cuanto a que es la Tierra, en su movimiento de balanceo sobre su eje, la que va a determinar que la incidencia del sol sobre ella sea distinta a lo largo del año, y de ahí la aparición de los ritmos estacionales.

Vamos a adentrarnos en la toma del pulso, en los aspectos más básicos que se pueden descubrir en torno al diagnóstico. Y entramos en el diagnóstico del pulso a través de las características básicas que tiene cada Reino Mutante.

Cada movimiento tiene un pulso definido -que también viene establecido en la Tradición- que nos orienta acerca de cuál es la predominancia de un Reino Mutante -la predominancia o la deficiencia-

Partimos de la toma del pulso con los tres dedos, sin entrar en disquisiciones de si es muy profundo, si es intermediario, si es superficial, si es amplio, si es largo, si es corto … de momento se le toma el pulso, y se mueven los dedos para coger la globalidad, pues esta globalidad es la que nos habla de cinco pulsos básicos, y la Tradición los describe, de la siguiente forma:

 

PULSO DEL AGUA

En condiciones normales, el pulso normal del agua es semejante a la caída de una piedra en un estanque en calma: “pac, pac”. Es un golpe, como si cayera a una cierta velocidad.

Este pulso se puede oír en dos circunstancias muy concretas:

– en el niño cuando está a punto de nacer, en el vientre de la madre. En este caso es rápido pero es pulso de agua.

– en el niño recién nacido, cuando lleva ya un mes de vida y se empieza a mover un poquito más. Es esa sensación del golpe concentrado, contraído. Notamos el latido como muy prieto, como muy seguro de sí mismo. Golpea con precisión, y notamos -al tomar ese pulso que golpea- que no pierde su textura cuando cambiamos al plano de la profundidad o al plano intermedio o al superficial. Este pulso es extraordinariamente difícil encontrarlo en el adulto, puesto que su energía del agua se va debilitando progresivamente, como ya saben. El pulso de un adulto se va haciendo cada vez más amplio, va cogiendo otras características, va recorriendo, en definitiva, los cinco reinos mutantes, y va abandonando su cualidad de pulso de agua.

Este pulso de agua, cuando se encuentra en una persona de avanzada edad, es signo de mal pronóstico, signo de que la situación se va a transmutar.

También ese pulso se puede encontrar en las personas que han estado muy enfermas y de repente se ponen muy buenos. Se llama “el canto del gallo”.

Cuando veamos que un enfermo muy grave, de repente está muy espabilado y muy animado… ha comido muy bien… entonces tenemos que pensar que se va a “ir” muy pronto. Y le tomamos el pulso y está como el pulso de un niño. No se puede, ni se debe hacer nada, simplemente dejarle tranquilo.

 

PULSO DE LA MADERA

Es el pulso de la primavera, del reino vegetal, de ese reino que nos brinda la belleza del ser cuando se acepta en lo que es, que nos brinda la consciencia de su permanencia, de su constancia, y que muestra lo que tiene con el único afán de estar y de compartir con los demás seres su propia existencia.

Es un reino que se ofrece sin ninguna reserva. Y este reino vegetal nos enseña, curiosamente, la flexibilidad, cómo el árbol se ajusta y se amolda al terreno, al lugar, al viento… sin dejar de ser él.

Esa flexibilidad nos da el sentido del pulso, que como decían los antiguos, es tenso “como la cuerda de un laúd”, o como la cuarta cuerda de una guitarra.

Conserva la onomatopeya del sonido del agua: “pac”, pero aquí ya no es prieto, no es concentrado, no es como una gota de rocío cuando cae. No es como una gota de lluvia del final de invierno. De aquel pulso reconoce el primer tono pac, pac. Y su propio sonido sería: “pacnnn… pacnnnn… “Tang,.. tang… tang”

Este pulso -es un detalle importante- abarca la presión de los tres dedos; recorre como una cuerda los tres dedos al tomarlo, a diferencia del anterior, que no recorre los tres dedos. En el pulso del agua lo notamos en los tres pero no los recorre. En el de la madera nos golpea en los tres. Es el pulso tenso de la primavera.

 

PULSO DEL FUEGO

Es ese pulso amplio, lleno y superficial, como primera condición.

En él, el sonido del agua se oye muy lejano. En la madera el pulso era tenso y notábamos como una cuerda en tensión, con un relieve muy definido. Notábamos el cauce, tenía la forma.

Y si en el caso de la madera era como el golpear de una cuerda tensa, en el caso del fuego le falta la tensión del arco. Es mucho más amplio, no tiene la cuenca definida de la cuerda; no tiene la cuenca definida de la tensión del arco sino que es amplio y generoso como el desbordamiento de un río o como la avalancha generosa de una ola en un acantilado.

Tiene la fuerza y la generosa expansión de todo lo creativo y es propio -corno es lógico- de una edad que sería la juventud. El anterior sería la pubertad -el de la madera- y el primero la infancia de un niño -el agua-

Sería esa juventud exuberante en la que el sujeto toma conciencia de su fuerza. Es el momento ideal para canalizar esa fuerza en una actitud de permanente creatividad, sin que aparezca la actitud del desarrollo de la fuerza como poder.

Es el momento de la culminación del verano, donde la ropa sobra y los sentimientos se hacen exuberantes; es el momento de la entrega apasionada, es el momento de la culminación de la esperanza. De ahí que el pulso sea amplio y superficial, y no pueda estar sujeto a ningún orden y a ningún control. Ése es el pulso del verano.

 

PULSO DE LA TIERRA

En el final del verano aparece el estío, y entonces aparece el pulso de la tierra, que globalmente es resbaladizo, resbala. Pero no es un resbalar como el de un pie, liso. No. Es un poco más áspero: “ffuuuu, ffuuuu, ffuuu …”

Es un resbalar con más contenido y nos indica el pulso de “la humedad”.

Cuando este pulso es mucho más áspero, mucho más resbaladizo, y que ofrece mucha más resistencia hablamos de un pulso rugoso, que es un grado más del pulso resbaladizo. Este pulso nos indica una enfermedad crónica degenerativa, aunque todavía no tenga síntomas.

El pulso rugoso nos indica un deterioro lento y progresivo, que se suele presentar, por ejemplo, en la enfermedad de Alzheimer, o en las demencias seniles …

En los reumatismos crónicos deformantes aparece ese pulso áspero y rugoso, pero en condiciones normales del bazo es resbaladizo.

En el adulto de edad media en buenas condiciones, debe aparecer siempre en el pulso intermediario, porque es el pulso del centro, y ése siempre está ahí. Tiene que estar, tiene que haber un cierto nivel de humedad.

La mayoría de las veces la patología va a tener un componente de humedad, porque la humedad inunda todos espacios y hace que todos los pulsos sean resbaladizos. Entonces, hay que tener cuidado a la hora de tomar el pulso: si se ve que todos los pulsos son resbaladizos hay que dudar de la ubicación porque probablemente se esté en el plano del pulso intermedio.

El pulso profundo: la presión debe de ser la suficiente como para borrar la señal de la sangre en la imagen de ésta en la uña del explorador.

El pulso superficial: consiste en tocar con el peso de la mano y con una ligerísima presión. Obviamente esto tiene una serie de variaciones en base a la constitución de la persona. Si se trata de una persona muy grande, muy fuerte, que tiene una muñeca muy grande, habrá que apretar un poco más; si es un niño de 5 ó 6 años con una muñeca chiquitica, habrá que apretar poco.

Es decir que la presión, a la hora de tomar el pulso, hay que acomodarla a la contextura orgánica del sujeto, lo cual no es especialmente difícil. Porque si se aprieta mucho, no se oye nada. Se está estrangulando la arteria y van a pensar siempre que los pulsos profundos están vacíos.

 

PULSO DEL METAL

El pulso del metal es un pulso flotante y generalmente es superficial. La imagen es como la de “un corcho flotando en un estanque”, como una pluma mecida al viento, como una ola pequeña al moverse: “blodp… blodp…”

Suele aparecer el pulso en las edades ya avanzadas del sujeto en buen estado de salud, y se suele acompañar de un pulso amplio y superficial, con una tendencia al escape del Yang. Esto nos indica que este hombre ya está consumiendo su fuego. Eso en condiciones normales.

Cuando es muy amplio y muy superficial y muy flotante, entonces indica una patología importante.

 

PREGUNTAS RELATIVAS A LAS ACTIVIDADES ENERGÉTICAS DE CADA MOVIMIENTO

La primera consideración que debemos hacer ante lo que se llama “el interrogatorio”, dentro de la elaboración de una historia clínica, es que el sanador no es un policía y que, por tanto, no vamos a interrogar a nadie.

En segundo lugar, tampoco somos abogados ni jueces, por tanto, no vamos a juzgar a nadie.

Evidentemente, sabiendo que no vamos a establecer una actitud de prejuicio ni de moralidad ni de ética, vamos a escuchar. Porque además es el paciente el que ha acudido a nosotros para contar él lo que le pasa. Y él es el que nos lo va a contar.

Después ya es el momento de poder hacer las preguntas que se crean necesarias. Así, en cada Reino Mutante indagaremos sobre los síntomas que se recogen a continuación y que, tanto si las refiere el propio paciente como si las recoge el sanador, nos orientan sobre qué reino o reinos están afectados.

 

AGUA

– NICTURIA

– DOLOR LUMBAR: fijo, profundo, con orinas frecuentes durante el día, pero con escasa cantidad, y en ocasiones suele cursar con sensación de ardor o de orina caliente.

– Sensación de MAREO, de ATURDIMIENTO, de VÉRTIGO, de RUIDO EN EL OÍDO, como ZUMBIDO, sensación de que la energía arriba no está en equilibrio o no es suficiente o hay poca sangre o poca energía … es esa sensación que los pacientes relatan como SENSACIÓN DE EMBARQUE.

– En el hombre específicamente produce DIFICULTAD EN EL COITO, en cuanto a FALTA DE APETENCIA SEXUAL.

También es frecuente la ESPERMATORREA, es decir emisión seminal durante el sueño.

Y la EYACULACIÓN PRECOZ.

Una CIERTA INDIFERENCIA HACIA LA RELACIÓN SEXUAL.

Y todo ello nos habla acerca de que la energía de los riñones está alterada, generalmente, en el sentido de deficiencia.

– En la mujer suele producir DISMENORREA, es decir dolor en el tiempo menstrual;

ALTERACIONES EN EL RITMO MENSTRUAL, en el sentido de mucha frecuencia, reglas cortas pero muy abundantes.

Suelen cursar además con sensación de piernas doloridas y cansadas.

Y como es lógico también esa sensación de aturdimiento o de un cierto mareo o embarque.

– De una manera general -puesto que la esencia del agua se proyecta, en el pelo de la cabeza y en la audición- las perturbaciones derivadas de la esencia del agua van a tender a producir HIPOACUSIAS es decir disminución de la audición o SORDERA incluso.

CAÍDA DEL CABELLO, de una manera persistente y continuada, que conduce a ciertos grados de calvicie.

– DOLOR ÓSEO GENERAL: el dolor del Reino Mutante del Agua es fijo, intenso y profundo. El agua regula la actividad ósea y da sentido a su consistencia y a su articulación; entonces el dolorimiento óseo es un síntoma frecuente, aparte de los problemas ya más específicos como la ARTROSIS, los ARTRITISMOS, etc.

– En cuanto a los síntomas psíquicos, el más característico es EL MIEDO.

Y a ese miedo se suele añadir un ESTADO DE IRRESPONSABILIDAD, ante la responsabilidad que habitualmente tiene el sujeto.

En el caso contrario cuando hay una falsa plenitud del agua el sujeto es un HIPERRESPONSABLE, y son esas personas que se comen el mundo.

 

LA MADERA

Encontramos un Reino Mutante que es enormemente inestable. Es inestable porque es el que va a permitir el paso del Yin al Yang.

Toda la fuerza de la quietud del agua se va a transformar en la fuerza de la virulencia del fuego, y la madera va a ser esa fuerza intermediaria.

Entonces, los síntomas más frecuentes que pueden orientar a la hora de diagnosticar algunas alteraciones del movimiento madera son:

-. DOLORES DE CABEZA, genéricamente hablando, que luego se diferencian en hemicráneas, cefaleas, etc… que no es que todas sean de origen madera, pero todas tienen un gran componente a ese nivel.

-. AMARGOR DE BOCA, que es absolutamente frecuente y que es un síntoma que siempre hay que investigar.

-. SENSACIÓN DE VÉRTIGO,

-. en la mujer tendencia a SOFOCACIÓN, llegada de demasiado Yang a la cara, a la cabeza.

-. en el hombre CEFALEAS DEL VÉRTEX, en la parte superior de la cabeza y

-. SENSACIÓN DE OJOS ROJOS. También sensación de MOLESTIAS AL MIRAR.

-. también, como en procesos ya un poco más complejos, entramos en problemas de:

-. palpitaciones,

-. taquicardias,

-. hipertensión,

-. y, en casos ya más extremos, la aparición de accidentes cerebrovasculares.

Pero, sin llegar a esos extremos, lo importante sería poder diagnosticar, a nivel preventivo, si ese reino mutante está perturbado o no; y entonces lo más significativo es ese amargor de boca, ese dolor de cabeza, esas palpitaciones ocasionales que a veces son extrasístoles.

-. y por último, lo que describe la Tradición -que no llega a ser muy frecuente en esta época- que son DOLORES EN EL HIPOCONDRIO -normalmente reflejos- en el hipocondrio izquierdo; incluso a veces DOLORES COSTALES Y TRASTORNOS EN LA DIGESTIÓN consistentes en dificultad de la digestión en cuanto a sensación de plenitud gástrica, sensación de que las digestiones van lentas y, después, alteraciones en las deposiciones que suelen cursar o bien estreñimiento o bien con esporádicos despeños diarreicos.

Después, como síntomas menores, hasta cierto punto, pero menos frecuentes, aparecen las UÑAS QUEBRADIZAS. Como saben, las uñas son el producto de la expansión de la madera y, en menor grado, algo del Yin de los riñones, pero sobre todo su manifestación radica en la madera. Entonces, cuando en las uñas empiezan a formarse estrías;” cuando empiezan a hacerse quebradizas, a ser débiles, nos indican una deficiencia de la madera, y más específicamente, del hígado.

Y ya, ciertos síntomas que, por su relación con el psiquismo, resultan muy importantes. En el caso de la madera los síntomas más representativos son:

-. LA IRASCIBILIDAD: son personas que son muy irascibles,

-. LOS ESCAPES DE VIOLENCIA, lo que comúnmente se denominan “prontos”.

Y es característico la no consciencia de ese estado de violencia mantenido de esas personas, que hace que se lleven mal en general con todo el mundo. Obviamente el culpable, para ellos, siempre es el otro.

En el caso ya más alterado de la madera, ese estado de violencia latente se transforma en un ESTADO DE DUDA PERMANENTE, ya en un estadío más avanzado. Duda permanente en cuanto que la persona, en su capacidad de decisión, está muy disminuida, y no sabe decidir adecuadamente en cada momento, con el agravante de que, cuando decide una cosa, se queda siempre con el ansia de que… “¿no hubiera sido mejor decidir la otra?”…. Entonces nunca está contento con su decisión, siempre le queda “la duda razonable”; esa duda razonable es la que impide, por supuesto, realizar la decisión que se había tomado inicialmente.

 

EL FUEGO

En el caso del reino mutante del fuego, habrá que indagar sobre LA ALEGRÍA, que es el sentimiento que corresponde al Corazón, el Emperador.

Un sujeto hiperresponsable o un sujeto violento o indeciso o muy decidido, no puede tener alegría porque no es capaz de disfrutar, en cada momento, de las cosas pequeñas.

La alegría empieza a ser, en nuestra cultura, un don extremadamente poco respetable. Sin embargo, lo que tendría que definir la actitud del emperador sería el sentido del humor. Eso va a permitir que el sujeto realice un plan definido en su vida

Aquí, por lo tanto, habrá que añadir, a las preguntas básicas, la siguiente pregunta: ¿usted se aburre o se divierte?

Esa alegría debe ser el motivo fundamental. y la preocupación de que, si hay que preocuparse de algo, pues nos preocupamos de algo realmente serio. Es motivo de preocupación el conservar nuestro corazón en el sitio adecuado, que él sea el que realmente rija las cosas más serias con el sentido del humor más grande, y si uno se ríe y le miran, pues se sigue uno riendo; como mucho le pueden poner una multa.

Los síntomas del corazón -además de lo que hemos hablado del psiquismo- se relacionan con SÍNTOMAS TÍPICAMENTE CARDÍACOS:

-. dolor en el pecho, sin necesidad de pensar que siempre sea un ángor o un infarto; dolor en el centro del pecho, que a veces se irradia a la espalda …

-. por supuesto, las alteraciones en el ritmo del pulso, las palpitaciones, las extrasístoles y toda la sintomatología a ese nivel.

-. también la sensación de distermia, es decir, cuando la regulación del calor-frío no se establece adecuadamente, y tan pronto el sujeto se siente caliente, como siente escalofríos,

-. otro síntoma frecuente en la esfera del fuego, son los mareos, más específicamente ligado con esos cuadro de lipotimia, en los que la presión arterial no llega a regularse adecuadamente. Se siente mareado etc.

-. hay un síntoma que no se valora adecuadamente, y no se pregunta normalmente, y son los sudores nocturnos: el sujeto que suda por la noche; y eso significa una alteración en la esfera del fuego, sudar sin razón de ser por la temperatura que hay en el lugar en el que está. Obviamente los sudores fríos, en estado de vigilia, son síntomas habituales de perturbaciones del emperador, del corazón.

También existe la sudoración de causa renal, pero el sudor renal es un sudor como más copioso, no es frío y no es nocturno. El sudor nocturno es de origen cardíaco. Y no es que se tenga una patología cardíaca específica, pero hay una perturbación de la energía del corazón. En cambio, cuando el sudor nocturno se produce, es porque hay una distermia, y la persona cambia su sentido para protegerse del exterior. Ese sudor del sujeto que está empapado, se despierta a ver si está mojado… es un sudor muy especial y corresponde a la sintomatología del corazón; y el otro sudor es el de esas personas que sudan mucho durante el día. Ése sí es de origen de agua del riñón. Entonces es una patología muy concreta, en la que el agua ocupa un espacio de la energía, y entonces lo que hay que hacer es dispersar la energía de fuera y concentrarla hacia dentro. Así el sudor desaparece. Eso para personas que sudan demasiado.

-. como dato añadido, por su acoplado tenemos la posible aparición de:

-. diarreas,

-. abombamiento abdominal bajo, en el abdomen bajo,

-. los espasmos digestivos suelen corresponderse con perturbaciones del fuego.

-. y luego ya, los síntomas que se pueden presentar con relación al Maestro de Corazón y a Sanjiao, pertenecen como a otra esfera. Entonces, los síntomas de Sanjiao y de Maestro de Corazón, por su localización y funciones, están imbricados en toda la patología, y tan pronto puede dar patología digestiva como patología urinaria o como respiratoria, por lo tanto, no lo vamos a describir de una forma aislada sino que están inmiscuidos en toda la actitud sintomática del fuego.

 

LA TIERRA

El Bazo-estómago o el Bazo-páncreas-estómago, se corresponde, como ya saben, con el Reino Mutante de la Tierra, y da una multitud de síntomas. Quizás la tierra sea el movimiento que más síntomas da, porque además los da de diversa índole.

Probablemente, eso le viene por la posición de centro que ocupa que, aunque no es centro-centro, está en la actitud de lucha por el centro. Pero hay una serie de síntomas que caracterizan a la patología de este movimiento, como son, por ejemplo:

. abombamiento abdominal.

. sensación de plenitud gástrica .

. meteorismo, aerofagia, aerocolia, es esa sensación de plenitud.

. una tendencia evidente y clara hacia la obesidad. donde la persona empieza a ganar peso sin ninguna explicación coherente que justifique su ganancia por exceso de alimento, o bien -aunque es lo menos frecuente- una extremada delgadez. que no se corresponde con la cantidad de alimento que digiere esta persona. Eso es mucho menos frecuente. pero hay que tenerlo en cuenta. Hay sujetos que vemos muy delgados, que siempre han sido delgados en general. Comen mucho pero no tienen ese abombamiento abdominal. Lo que sí tienen es una ligera actividad del centro que hace que trituren y digieran absolutamente todo, y que nos habla también de una perturbación del estómago. Son las menos frecuentes porque, como saben, el bazo -la Tierra- se corresponde con la humedad; y esa humedad -como la característica de la humedad es descender, no ascender- en ese descenso, crea estancamiento, crea quietud y -en ese descenso. estancamiento y quietud- va a generar fundamentalmente obesidad.

No hay que olvidar, por tanto. en cualquier tipo de obesidad, cuando afronten ese tratamiento que cada vez hay más casos de tratamiento a ese nivel. Que el bazo-estómago es el principal responsable de esa situación.

. a nivel del sentimiento, el sentimiento adecuado es la reflexión.

Reflexión que, habitualmente, con muchísima facilidad se convierte en obsesión. Y si se fijan -a falta de datos- nuestra cultura -globalmente la cultura occidental, que ya es prácticamente toda la cultura del planeta- oscila en tres vectores:

– el miedo

– la obsesión y

– la violencia justo los tres vectores Madera, Tierra y Agua.

En cambio, los vectores de alegría-corazón- y recuerdo-metal- son cada vez más débiles, y todo el predominio de los cinco reinos mutantes queda atrapado en ese triángulo -con el vértice hacia abajo- que forman el miedo, la violencia y la obsesión. Y de hecho, si repasamos la actitud global de nuestra cultura, vemos que básicamente se desarrolla en esos tres niveles.

Curiosamente, también los sabores preferentes en esta cultura oscilan en ese nivel. sobre todo dos de ellos: el dulce -que se corresponde con la tierra- y el salado, -que se corresponde con el agua-.

Es como un intento de recuperar, en alguna medida, un equilibrio adecuado y una fuerza adecuada de esos movimientos.

 

EL METAL

En el Reino Mutante del Metal nos encontramos con el Pulmón, el encargado de esa alimentación Celeste, inexorable, que supone la respiración, y que se relaciona desde el punto de vista del psiquismo con EL RECUERDO. Ese recuerdo que está vivo en el sujeto, por mucho que se empeñe el sujeto en dejarlo aparte, a pesar de que ese recuerdo ha existido y ha condicionado al hombre.

En cuanto a los síntomas físicos, el síntoma cardinal es

. la TOS que, como saben, es la expresión del pulmón como reacción a una situación que no es la adecuada .

. Otro síntoma es la dificultad respiratoria, centrada en la espiración, porque como sabemos, en la respiración:

– la inspiración depende de la energía del riñón y del hígado

– la espiración depende del pulmón y el corazón

– la pausa del Bazo

La presencia frecuente de los suspiros se atribuyen al Maestro de Corazón .

. Otro síntoma son los dolores costales.

. Tiene otro síntoma cardinal que, más que ligado al pulmón, está ligado a la función global de la alimentación celeste, y es el cansancio, la fatiga. Pero hay que diferenciarla bien de otros cansancios como son las insuficiencias de hígado -por hepatitis es lo más común- en las que el sujeto está cansado, pero tiene un cansancio de tipo muscular (evidentemente, la proyección del hígado son los músculos).

El cansancio de la deficiencia de la energía del pulmón, es un cansancio de aliento; falta el aliento de la energía de la vida, le falta aliento, le falta ánimo. No le duelen las piernas, no le duele nada, pero se siente incapaz, le falta el hálito. O sea, hay un tipo de cansancio que se nota… que duele la espalda… que se está pesado… que cuesta trabajo moverse…

No es eso, es la falta de vitalidad para hacer las cosas. Y sí, puede levantarse, pero se siente incapaz. Y que no se acompaña de ningún otro síntoma físico aparte de la sensación y la vivencia de dificultad para realizar cualquier actividad. De ese cansancio, de esa astenia, estamos hablando.

. se manifiesta además con una dificultad de la ideación, una dificultad de la concentración, una dificultad de pensamiento. En esos casos hay que pensar siempre en una perturbación -globalmente hablando, para no entrar en criterios de plenitud o vacío- de la energía del pulmón. A los síntomas de tos, dolor… se va a añadir:

. la expectoración, la humedad, la flema, la sensación de sofocación etc.. pero que son síntomas menores que ya corresponden, específicamente, a patologías respiratorias. Lo importante es recoger la actividad del reino mutante, la patología concreta del hombre.

. A nivel de intestino grueso el síntoma cardinal es el estreñimiento.

Con esto concluimos la semiología de los órganos y de las entrañas. Se trata de recoger los síntomas más persistentes y, en base a ellos, así va a ser el motivo principal de las preguntas que se vayan a hacer al paciente -en caso de que no las haya referido ya- en el relato general que hace el paciente de su historia.

Obviamente la actitud terapéutica que a partir de ello se deriva, va a tener en cuenta el pulso, la tez y el aspecto de la lengua.

 

AUTOEVALUACIÓN Y PROSPECCIONES DEDUCTIVAS

1. Exponga según et capítulo precedente, qué actitudes actuales podrían tomarse para prevenir la enfermedad, según la Tradición.

2. Diseñe, según posibilidades, un programa de prevención ante las afecciones estacionales.

3. ¿Cuál sería, según su criterio, una opinión preventiva en base a una situación en la que se suponga con claridad la aparición de una anomalía congénita?.

4. Establezca una simbiosis entre los criterios orientales y occidentales a propósito de la prevención y el diagnóstico.

5. Evalúe según su criterio, cuál es la incidencia, en la génesis del enfermar, de la energía sexual o Soplo Espiritual Sensible, en las patologías psicosomáticas y en la génesis tumoral.

BIBLIOGRAFÍA

1. EL DAO DE LA SEXUALIDAD.

Introducción de Alfredo Embid.

 

2. EL CAMINO DEL DAO.

Allan Watts

 

3. DAO Y LARGA VIDA. TRANSFORMACIÓN DE LA MENTE Y EL CUERPO.

Huai Chin Nan.

 

4. LA IMPORTANCIA DE VIVIR.

Lin Yutang

 

5. DIAGNÓSTICO PULSOLÓGICO.

Li Shi Zhen. Texto en inglés.

 

6. EL PULSO EN OCCIDENTE Y EN ORIENTE.

Reuben Amber y Babey Brooke.

 

7. ESTUDIOS SOBRE EL AMOR.

José Ortega y Gasset.

 

8. EL ARTE DE AMAR.

Erich Fromm.

 

9. EL DIAGNÓSTICO POR LA LENGUA.

Zhong Yi Jiao Yan Shi.

MANUAL DE ACUPUNTURA

MEDICINA TRADICIONAL CHINA

LIMA, PERÚ

2000

OPS/PER/00.09)

ISBN 9972-785-17-3

Hecho el Depósito Legal No 1501052000-3159

El presente manual es un documento de trabajo para el Programa Nacional de Medicina Complementaria del Seguro Social de Salud – EsSalud.

Su preparación y publicación ha sido un trabajo conjunto con la Organización Panamericana de la Salud / Organización Mundial de la Salud – OPS/OMS.

El manual no es un documento oficial de las organizaciones que lo han auspiciado, aunque las mismas se reservan todos los derechos.

El documento puede ser libremente reseñado, resumido, reproducido o traducido, en todo o en parte, a condición de que se especifique la fuente y no se use con fines comerciales. Los puntos de vista expresados en este documento son de exclusiva responsabilidad de los autores y no comprometen a las instituciones a las que está vinculado.

 

Dra. Marie-Andrée Diouf Romisch Eco. Manuel Vásquez Perales

Presidente Ejecutivo EsSalud Representante OPS/OMS, Perú

 

Eco. Silvia Armijo Hidalgo

Gerente General EsSalud

 

Dr. Carlos French Yrigoyen

Gerente Central de Salud – EsSalud

 

Comisión de revisión:

Dra. Martha Villar López

Responsable del Programa Nacional de Medicina Complementaria EsSalud

 

Mg. Mirtha Mesa Ramos

Responsable de Docencia y Educación/ Salud Programa Nacional de Medicina Complementaria.

 

Mg. Gisela Pimentel O.

Asesoría Desarrollo de Servicios de Salud OPS/OMS

Autores:

DR. JOSÉ LUIS PADILLA CORRAL

DR. MANUEL CONTRERAS DOMINGO

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