El emperador celeste, HUANG DI, pregunta al sabio de la corte, QI BO:
«¿Por qué el hombre se enferma?»
Esta cuestión tan simple en apariencia, nos hace reflexionar sobre la aparición de la enfermedad puesto que, en la naturaleza, las cosas no enferman. La piedra no se pone enferma. La planta no se pone enferma. El animal en libertad no se pone enfermo. Cuando existen es porque hay algo -que siempre es el hombre- que les hace estar enfermos.
El hombre sabio le contesta a nuestro Emperador, lo siguiente:
“Es que el hombre se pone enfermo porque no sigue el sentido del Dao»
«La Tradición dice de este Reino que es una simbiosis perfecta con el Reino Mutante del Agua, una continuidad de ésta, una realidad inseparable. Sería como expresar que es imposible el nacimiento de un árbol sin una gota de agua. De ahí la inminente fusión de ambos Reinos, situación que no se volverá a repetir en los demás Reinos Mutantes.
Es el Reino que contiene el mayor territorio, con su regente Jupiteriano, en donde la mancha roja -torbellinos de huracanes- simbolizaría a la Vesícula Biliar. Se constituye en el equivalente macrocósmico de este imperio. Su grandeza le hace inestable y su poder le coloca en el filo de lo corrupto. Su frondosidad, en esa íntima cohabitación con el Agua, le hace ser cómplice de ésta, a la vez que es dador de bienes para que todos se sirvan de él. Orada las entrañas de la tierra y la penetra con justicia y decisión. Su mansión del tesoro es grande y poderosa y su custodia le hace recurrir con frecuencia a violentas defensas. Su justicia, como imperio, se expande a los demás Reinos a través de la franja del verde, que se constituye en el asesor y en el estratega de tanto poder.
…»Cada paso que da el hombre en su caminar, es una gota de agua que se deposita en su planeta azul»…
En todas las culturas, siempre los mitos, las tradiciones, los cuentos, las imaginaciones, buscan como surgió lo que llamamos VIDA.
Más que una necesidad de conocer, es tan solo un recuerdo perdido. Y ese recuerdo perdido, en todas las leyendas y religiones, tiene un elemento en común que fascina:… «Y el Espíritu de Dios aleteaba sobre las Aguas … » EL AGUA.
El hombre descubre con fascinación que él también es agua: del 60 al 80% (según la edad) del peso corporal del hombre es agua.
El agua le resulta imprescindible para vivir. El hombre puede sobrevivir mucho tiempo tomando sólo agua; sin ella apenas dos o tres días. El hombre precisa del agua para todo.
Percibimos el agua fundamentalmente en dos formas: el agua de lluvia-río, agua dulce… y el agua salada. Sabemos que es la misma, es decir, que tras ser agua dulce va al mar, se evapora… la sal se queda abajo… el agua sube arriba… llueve… Es solamente un agua la que hay, pero nosotros observamos dos.
Es sólo una y vemos dos. Pero sólo podemos utilizar una. Pero es la misma que la otra, lo que pasa es que te falta una cosa … que ya la tenemos nosotros, es «la sal»
Cuando el hombre se fija en el agua, ve como llueve… y ve el río; ve cómo el agua en el río sigue un camino que termina en el mar. Sigue un camino. El agua de la lluvia, que no tiene sal, sigue un camino hasta llegar al mar. Y cada río sigue un camino distinto.
Luego, el equivalente del agua en él es el camino que ha de recorrer.
«Estoy aquí para recorrer un camino
que va a terminar en un sitio
que también es agua,
de la cual yo no puedo beber
aunque formo parte de ella»
Es decir, tengo en mi existencia un camino que recorrer para llegar a «otra agua diferente».
Evidentemente cada arroyo… río… sigue un camino distinto pero todos van hacia el mar porque tienen una pendiente, pero en cambio, cuando contemplamos el mar, vemos que no se comporta así sino que está en una cuenca, y tiene su movimiento propio. Y nunca se mueve igual. Ninguna ola rompe en la orilla de la misma forma. Ninguna.
Hay una diferencia, no solamente de la sal sino del comportamiento: Una está en una cuenca, se mueve por sí mismo y siempre de forma distinta… y al otro… «lo mueven».
O sea, en nuestro camino… nos impulsan a realizar un camino para llegar a un sitio imprevisible, como es de imprevisible esa ola del mar en la orilla.
Los líquidos orgánicos son salinos, igual que el mar. Y se mueven igual que los ríos, porque algo les impulsa para que vayan a un sitio y vuelvan… se transforman … se cambian… pasa lo mismo que con el agua.
De la observación de ese agua podemos deducir que el hombre debe ser imprevisible, creativo e inesperado, porque el agua del mar se mueve de esa forma.
Por otra parte, el agua tiene la facultad de adoptar cualquier forma sin perder sus características de agua. Además es capaz de mezclarse con cualquier cosa sin dejar de ser agua. La esencia del agua es pleomórfica.
Se expresa en el Tao Te King:
«La Bondad Superior es como el agua
El agua favorece a todas las cosas y no excluye a ninguna
Permanece en los lugares que otros desprecian
Y en esta medida está cerrada al Dao»
El agua, como virtud superior, es el equivalente que tiene el hombre -en su entorno material- como elemento de purificación, y lo recupera a través de los rituales del bautismo y a través de la vivencia del ayuno, tiempo en el que sólo ingiere agua.
También el hombre descubre que en la esencia del agua hay vida. La semilla precisa del agua para germinar y desarrollarse… de la misma forma en el agua se sitúa EL ORIGEN, el lugar de la germinación que permite el desarrollo de las demás actividades. Lo que llamamos vida, está en el agua.
El reino mutante agua es considerado como el depositario del Yin supremo, elemento fundamental del que surgen todas las opciones de vida.
De la quietud del agua surge la actividad y el movimiento que da origen a la primera mutación, es decir, en el agua comienza la actividad del ciclo de los cinco reinos mutantes. El concepto de mutación implica que un reino mutante genera a otro, pero no sólo lo genera, sino que en realidad muta en él, conservando la memoria del anterior. Dicho de otra forma: en el agua residen todas las potencialidades del hombre, que se van a expandir en la madera, a manifestar en el fuego, a concretizarse en la tierra y a culminar en el metal, comenzando de nuevo el ciclo.
Cuando hablábamos del Qi primordial, veíamos que su naturaleza esencial era agua: agua en forma de vapor y agua concreta. Este Qi primordial es anterior a la manifestación de la vida. La concretización de este Qi Primordial determina lo que conocemos por vida y, por ser su naturaleza agua, sólo puede iniciarse en «El Agua». Y ya sabemos que el primer paso en la cascada generacional de la vida manifestada era la aparición de unas vías de luz que vehiculizaban un determinado tipo de Qi: «Las energías hereditarias».
Estas energías hereditarias, en sus tres diversificaciones que conocemos como Yuan Qi, Jing Qi y Zong Qi, tienen su asiento en el Reino Mutante Agua.
Esta característica del Reino Mutante Agua hace que se constituya en la residencia de todas las potencialidades del individuo, porque la energía Yuan le proporciona la información de su proyecto celeste, la energía Zong las adecuadas características de la forma para que pueda cumplir este proyecto, y la energía Jing el vehículo preciso para ello. Así pues, a través del desarrollo de este reino mutante, el hombre puede descubrir su identidad, puede crecer en la autenticidad, desarrollar firme y responsablemente todas sus opciones, para llegar a ser «como el agua».
Y existen en la estructuctura unos lugares donde podemos recuperar toda la función de la energía YUAN: los RESONADORES YUAN, que sólo poseen los canales Yang, de las vísceras:
4SJ: YANGCHI: «Estanque del Yang»
4IG:HEGU: «El fondo del valle»
4ID: WANGU: «Hueso de la muñeca»
42E: CHONGYANG: «Asalto del Yang»
40VB: QIUXU: «Confluencia de fa colina»
64V: JINGGU: «Capital Firme»
Pero el agua no se «agota» en el reino mutante Agua, sino que encontramos su manifestación en el resto de la estructura. Así, todas las vías de luz que nos envuelven también son agua -puesto que la naturaleza de esa luz, de ese Qi, es agua· y se comportan como el agua. De ahí que los lugares por donde fluye se denominen «canales». En ellos hay unas determinadas estancias que definen distintos momentos del curso natural del agua: el pozo, el manantial, el arroyo, el río y el mar. Y cada uno de estos momentos se corresponde a un Reino Mutante
Es lo que se ha dado en llamar «Resonadores SHU ANTIGUOS». La tradición denomina al resonador pozo: TING, al manantial: IONG, al arroyo: IU, al río: KING y al mar HO.
Así pues, tenemos en cada vía de luz un resonador que va a tener características de pozo, manantial, arroyo, río o mar. y al mismo tiempo se va a corresponder con el reino mutante del agua, de la madera, del fuego, de la tierra o del metal. Con estos resonadores podremos actuar en la intención del curso del agua o del reino mutante al que corresponda.
Hay una cuestión: el agua se manifiesta de distinta forma en las vías de luz de los órganos o de las entrañas: el pozo se corresponde con el reino mutante madera en los órganos, pero con el reino mutante metal en. las entrañas; el manantial se corresponde con el fuego en los órganos y con el agua en las entrañas; el arroyo se corresponde con la tierra en los órganos y con la madera en las entrañas; el río se corresponde con el metal en los órganos y con el fuego en las entrañas y, finalmente, el mar se corresponde con el agua en los órganos y con la tierra en las entrañas.
El ciclo del agua en los órganos empieza pues, en la madera. ¿Por qué?
La tradición conceptúa a los órganos Yin como «tesoros», en el sentido de que albergan en su interior la esencia, la conservan; y a las entrañas como «talleres», porque su función es transformar y transportar el Qi, no conservar como los órganos
Las plantas, los árboles, lo que representan el reino mutante de la madera, es el almacén más profundo del agua. En la tierra el agua está dispersa, en la madera está «conservada» en lo más profundo, en su interior.
Los primeros seres creados fueron las plantas.
En las zonas desérticas del planeta el hombre obtiene el agua en los oasis, donde hay plantas. Quien conserva como un órgano el tesoro del agua en este mundo manifestado, es la madera. Por eso la primera manifestación del agua de los órganos comienza en el reino mutante de la madera. Por eso el pozo se corresponde con el reino mutante madera en las vías de luz de los órganos.
En las entrañas, el pozo se corresponde con el reino mutante del metal. Volviendo al mundo fenomenológico, si bajamos a un pozo, las paredes están húmedas pero no hay agua, seguimos bajando y llega un momento en que cambia el terreno y aparece una capa de piedras: es ahí donde surge el agua.
El agua surge del «trabajo» de las piedras, de la «transformación» de los minerales (que genéricamente se corresponden con el reino mutante metal).
Cuando encontramos una fuente de agua, también vemos que esa agua rezuma de las piedras.
Por eso los obreros, las entrañas, los que elaboran algo para que otro lo almacene, inician su ciclo en el metal.
CORRESPONDENCIAS DEL REINO MUTANTE AGUA:
Dice el Sowen:
«El norte engendra la energía del frío, el frío produce el agua, el agua es capaz de engendrar el sabor salado, el sabor salado crea la energía del riñón, el riñón engendra el hueso y la médula del hueso, las médulas son capaces de engendrar al hígado.
El riñón ejerce su autoridad sobre la oreja
Los cambios mutacionales del Yin y del Yang son insondables
en el Cielo es el frío
en la Tierra es el agua
en el Cuerpo humano es el hueso
en los Órganos es el riñón
en el Color es el negro
en el Sonido es la quinta nota
en los Sonidos emitidos es el gemido
en los Cambios o Virtudes del sentimiento, es el miedo.
El miedo es capaz de herir al riñón, la reflexión puede refrenar el miedo. El frío puede herir la sangre, la sequedad es capaz de vencer o sobrepasar al frío. El sabor salado puede herir la sangre, el dulce es capaz de refrenar al salado»
Analicemos algunas de estas correspondencias:
… en el Cielo es el Frío: el tiempo del frío es la espera activa que prepara el asalto, sustentado por el agua cristalizada, por la esencia del ser, donde éste lleva impreso su destino. En el tiempo del frío el hombre se cobija en su templo, recoge su hacer y en esa medida, descubre lo que debe hacer, guiado por el designio celeste que radica en su agua.
… en el cuerpo humano el Hueso: es la estructura más profunda y protegida del organismo, la que nos sirve de sustento. En su interior se encuentran la médula ósea, que va a generar la sangre. Llama la atención que es la estructura más persistente, cuando el hombre transmuta, deja en la tierra el recuerdo de su esencia a través de sus huesos.
… En el color es el Negro: que en realidad no es un color, sino la absorción de todos los colores, por tanto, en él radican también todas las posibilidades de la luz. Junto con el Blanco pertenece a la Creatividad del Cielo.
… En el sabor, el Salado: la sal de la vida… agua salada es el agua de mar, donde los científicos sitúan el origen de la vida en nuestro planeta… salada es el agua de nuestro interior.
… El Oído entre los sentidos: curioso sentido que no admite la abolición voluntaria. El hombre puede cerrar los ojos y no ver, puede dejar de tocar y no tactar…. pero no puede cerrar los oídos. No puede dejar de «oír» el mensaje del Cielo…
… La entidad visceral: Zhe: La responsabilidad: la responsabilidad del hombre ante su especie, la responsabilidad de cumplir su destino, su designio y la responsabilidad de dar testimonio de la herencia que recibe. La responsabilidad está marcada por estas tres energías hereditarias.
RESPONSABILIDAD de todo lo que se expande posteriormente y de todo lo que se expandió hasta ahora, porque en la responsabilidad se albergan todas las opciones que han conseguido estructurarse dentro del mundo de lo concreto. La responsabilidad que reside en el riñón es la responsabilidad de seguir el propio destino; no es la responsabilidad de trabajar más o de cumplir más en el trabajo. Es una responsabilidad global. Es la responsabilidad en relación con la totalidad, no solamente con el propio individuo. Es el compromiso de la especie, el compromiso de todo el mundo fenoménico, el compromiso con todas las transformaciones que hemos sufrido a lo largo de la historia hasta constituirnos en los seres que somos, porque todas estas transformaciones residen como opciones en esta gruta sin luz, y tenemos un compromiso ante ellas, y por lo tanto, ante todo lo que existe, que es una parte de estas transformaciones.
Y si en nuestro interior tenemos la esencia del árbol, la esencia de los minerales, la esencia del viento, del frío y del calor, la esencia del vuelo…. y por tanto, la opción de elaborar a través de nuestro espíritu, la transmutación en cada uno de ellos, tenemos la responsabilidad y el compromiso de mantener todo ello en equilibrio, tenemos la responsabilidad de que todo lo que se desarrolla y genera en todo el sistema, de todo lo que nos constituyó hasta aquí, y de lo que se generará después.
Este concepto de responsabilidad, como vemos, está ligado al SERVICIO. Responsabilidad de buscar nuestro deber, de manifestarlo en relación con los demás y dar testimonio.
Cuando el hombre no se comporta acorde a su descubrimiento, cuando su fe se deja invadir por la duda, surge uno de los mayores fantasmas del hombre actual: EL MIEDO.
El miedo paraliza la acción del hombre, paraliza su débito. la vía del miedo suele ser hacia el sentimiento del siguiente Reino Mutante: la violencia.
El hombre, como espíritu conformado, tiene la capacidad de transmutar el miedo en el sentimiento auténtico: LA ALERTA. La alerta no es miedo, es estar pendiente de lo que ocurre. La alerta es la escucha de los signos celestes que servirán de guía en el descubrimiento del deber y en el camino de la Vida. Si el hombre despierta a la confianza, a la FE, hace una apertura global de toda su estructura a una ALERTA PERMANENTE, y el miedo desaparece y nada va a impedir que realice su hacer.
Nace así la manifestación final de esta entidad visceral, que es LA FIRMEZA: la firmeza en lo fundamental, en el quehacer, en esa responsabilidad. La firmeza del agua, que se adapta a cualquier recipiente sin dejar de ser agua; la firmeza del agua que se mezcla con otros compuestos pero sigue siendo agua; la firmeza del río que sortea los obstáculos pero siempre llega al mar.
… el órgano Riñón y la entraña Vejiga.
IDEOGRAFÍA DE RIÑÓN: SHEN
Y en el abismo del agua asienta la posibilidad del nacimiento, y para ver la luz, necesitamos tener la oscuridad.
Es la residencia del caldero supremo, que según los alquimistas taoístas, contiene el elixir de la inmortalidad.
Es el lugar de estancia de las energías hereditarias, que proceden del UNO, y que se vehiculizan a través de la emanación del TRES.
Es el lugar de la calma absoluta… pero con un fuego permanente… lo que se cuece está tapado, la esencia está en la oscuridad… quien la sustenta es el fuego, el Ming Men, la Puerta de la Vida, y ahí justamente, a partir de ahí, se van a desarrollar todas las potencialidades del hombre, todo lo previsto y lo no previsto, lo previsible y lo no previsible.
Estructura que se encuentra en el ideograma de Zang,
órganos, por cuanto el Riñón lleva implícito el potencial de todos los órganos.
De nuevo, también, además. Representa una mano con el puño cerrado.
Y como en él residen todas las potencialidades, su ideograma lleva la estructura de todos los órganos encerradas dentro de la mano, la esencia de todo lo que existe, guardada en la oscuridad, la oscuridad de la luz que nos retornará a la claridad.
El segundo ideograma significa «carne», es decir, estructuración, y se va a repetir en todos los órganos y entrañas excepto en el corazón.
Dice el Tao Te King:
«Quien es brillante por sí mismo
y permanece en la oscuridad
es el valle del mundo.
Si es el valle del mundo,
vive en Jo eterno
y torna a Ja unidad».
El riñón es brillante en sí mismo porque tiene todas las posibilidades, pero reside en la oscuridad, en lo más profundo. Y es lo que va a dar esa posibilidad de permanencia para retornar hasta la unidad.
En ese valle del mundo, reside LA RESPONSABILIDAD.
FUNCIONES DEL RIÑÓN
1- Conserva la esencia vital y la distribuye por todas las partes del cuerpo.
A través de los procesos de respiración, de digestión, de alimentación, cada uno de los órganos, a través de la sangre, recibe un quantum de energía. En su elaboración como órganos, a partir de esa energía se va a crear una esencia que es la «quintaesencia», la parte más purificada de esa energía. Y esa energía la van a tener los órganos almacenada. Por eso son los órganos-tesoros porque van a almacenar esa quintaesencia o esa energía más pura.
Cuando uno de esos órganos ha acumulado más energía de la que necesita, esa energía la va a ir recogiendo el riñón. El riñón recoge los excesos de energía que tiene cualquier otro órgano, y los tiene él como un depósito, como un almacén, para suplir los posibles déficits de energía de otros órganos.
El problema es que si el riñón no tiene esencia vital adquirida, almacenada, ante un déficit de cualquier órgano, le va a suministrar también esencia, pero va a ser a costa de su propia esencia, de la esencia del agua. Y esta esencia puede suplirse parcialmente, en parte se recupera a través de mantener la armonía con el resto de los órganos, y también en base a saber adaptarse a las condiciones actuales, pero no se recupera en su totalidad. Por eso el agua nunca tiende a estar en plenitud, siempre tiende a estar en vacío.
Cuando la esencia es débil, evidentemente la salud es débil también, porque los demás órganos no van a poder tomar esencia cuando la vayan a necesitar.
Como es la esencia de toda la estructura, de toda la potencialidad, realmente es como el carbón que va a mantener la vida del sujeto. Cuando la energía del riñón se acaba la vida se acaba.
2- Almacena la esencia congénita.
La esencia congénita es la que ya trae el hombre, sería esa esencia de las energías hereditarias más la esencia propia del agua.
Y la esencia propia del riñón tiene varias funciones:
-Una es la reproducción.
-Otra el crecimiento.
-Y otra el desarrollo.
El desarrollo y la madurez de los órganos sexuales dependen fundamentalmente -no exclusivamente- de la energía del riñón. También cuando la energía del riñón es débil, el crecimiento y el desarrollo del niño en general va a ser deficitario. Y especialmente el crecimiento y el desarrollo de las partes que más directamente dependen del agua como el cerebro, todo el sistema nervioso, los huesos, la audición.
Si esta esencia disminuye, se produce esterilidad, crecimiento lento, desarrollo deficiente o envejecimiento prematuro.
3- Genera los huesos, las médulas y nutre el cerebro.
La tradición y la medicina occidental llaman médulas a las estructuras encerradas en un cofre, como los huesos.
El estado de los huesos va a depender del estado de la energía del riñón. Si el riñón está fuerte los huesos van a tener un desarrollo adecuado y van a estar fuertes. Si la energía del riñón está débil los huesos no se van a desarrollar de manera adecuada, o bien una vez desarrollados van a tener alteraciones en su metabolismo, alteraciones en su forma. Todos los problemas relacionados con los huesos son problemas de la esfera del agua.
La tradición engloba a los dientes dentro del concepto de «hueso». Es decir la dentición también pertenece a la esfera del agua, a la energía del riñón. Por tanto, el estado de los dientes también nos va a informar sobre el estado de la energía del riñón.
Decíamos que el riñón genera las médulas y nutre el cerebro.
El cerebro es lo que se llama «el mar de las médulas». Es una proyección de la energía del riñón, y si nos fijamos en la forma, vemos que está dividido en dos hemisferios, al igual que los riñones. Cada hemisferio tiene funciones muy definidas.
El desarrollo, la nutrición adecuada del cerebro, dependen fundamentalmente de la energía del riñón.
4- El riñón se refleja en las orejas, es su orificio exterior, por lo tanto controla la audición.
Si nos damos cuenta, cuando una persona va envejeciendo, va disminuyendo su energía del agua, cada vez oye peor, los dientes se le caen, los huesos se enferman…
Según el estado del sentido del oído, la audición, podemos saber como está la energía general del agua.
5- Controla la región lumbar, que es el palacio de los riñones.
Cuando la energía del riñón es deficitaria, uno de las primeras manifestaciones son dolores o molestias lumbares.
6- Recibe el aire.
La respiración consta de varias fases:
La inspiración, dependiente del riñón y del hígado.
La espiración, regulada por el corazón y por el pulmón.
Las pausas, ritmadas por el bazo.
Esto tiene otro significado también y es que cuando inspiramos el diafragma baja, este movimiento diafragmático realiza un masaje de los órganos y de las entrañas de la cavidad abdominal y hace que de ellos salga esa esencia acumulada que luego se va a depositar en el riñón. Y luego en la espiración cuando sube, permite que esa esencia pueda circular y pueda volver a los órganos que lo necesiten.
7- Control del agua y los líquidos.
Esto es por una triple causa:
– En primer lugar por la propia función de filtrado que tiene el riñón.
– En segundo lugar, el riñón, como parte del Reino Mutante del Agua, tiene una íntima relación con el fuego, son los dos extremos de un mismo eje. En el control de los líquidos y del agua tienen que participar la propia agua y el fuego. Es decir, el equilibrio del agua y los líquidos orgánicos depende de la correcta relación entre el agua y el fuego.
-Y en tercer lugar porque el agua forma parte del Jiao inferior, que tiene una íntima relación con los líquidos orgánicos.
8- Nutre el cabello.
Igual que antes veíamos que según esté la energía del riñón van a estar los dientes, la región lumbar, o la audición, también según el estado de la energía del riñón van a estar los cabellos. Las cejas y el pubis también pertenecen al riñón. El resto del vello corporal depende de la energía del metal.
En época de mucho desgaste intelectual o de mucha responsabilidad, el pelo se debilita, se cae.
9- Forma la sangre.
En la formación o en la dinámica de la sangre intervienen todos los órganos o todos los reinos mutantes:
Sanjiao induce su formación
El riñón la forma
El hígado la almacena
El corazón la controla o comanda
Xin Bao la purifica
El Bazo la distribuye
El pulmón la mueve.
O sea todos ellos intervienen en la dinámica de la sangre. Pero en concreto la función del riñón, es formarla. Y se forma sobre todo en las médulas. La medicina occidental maneja el mismo concepto, la sangre se genera en la médula ósea.
10- Tiene la función de recordar y concentrar la atención.
El riñón tiene esta función por su relación con el cerebro. Todo lo que es trabajo intelectual tiene relación con la energía de riñón porque es la energía de la cual procede el cerebro.
11- Las condiciones del riñón determinan la habilidad y la capacidad de soportar la fatiga.
12- Relación interior-exterior con la Vejiga: El Riñón es el vector Yin del reino mutante agua, y la vejiga es el vector Yang.
13- Forma canal unitario con el Corazón: Shao Yin
La relación más importante que establece el agua -todas son importantes pero quizás la más vital- es la que establece con el fuego. Esta interrelación o este equilibrio del agua y el fuego es realmente lo que va a mantener la vida.
14- El riñón es un órgano par:
En el organismo solo hay dos órganos pares, riñones y pulmones Los riñones son idénticos, y en ellos reside «lo fundamental» del hombre. En efecto, tienen dos funciones «fundamentales»:
recordarle al hombre su naturaleza, su esencia, su origen como hombre, que es como el agua que se adapta a todas las cosas, con sus características de firmeza y autenticidad. Esto está representado concretamente por la función de filtración de los riñones (de ambos), y es la raíz Yin, la estructural.
La raíz Yang es la depositaria de las energías hereditarias, resumidas en las energías celestes. Es el proyecto que el universo imprime al hombre, genéricamente como hombre. De ahí partirán las 3 vías de luz extraordinarias que luego darán lugar a las 8. Es lo que se llama Ming Men, y se concretiza en las cápsulas suprarrenales.
IDEOGRAFÍA DE VEJIGA: PANG GUANG
En ella se encuentra la opción de la eliminación del último residuo del agua.
Es el agua que no ha sabido utilizar el estomago, que no ha sabido distribuir el bazo, que no ha sabido quemar el Sanjiao, que no ha sabido conservar el R, que no ha sabido absorber el ID… el agua que elimina la vejiga.
Es, curiosamente, el obrero más humilde, el que recoge el producto más precioso que no han sabido retener el resto de las estructuras. Su humildad permite la grandeza de los otros, hasta su posición en el cuerpo guarda esta humildad, ocupa la parte más inferior, la más baja…. El emperador debe recordar siempre que debe su grandeza a la humildad de su último siervo.
Embriológicamente contacta con el cordón umbilical, similar a como lo hacía el ID,no en balde forman juntos el canal unitario TAI YANG, como si quisieran recordar que embriológicamente estuvieron unidos.
Y después del nacimiento, sigue en contacto con el ombligo por los restos del conducto uraco o ligamento umbilical medio. Está pues en contacto con el psiquismo más ancestral del SHENQUE (ombligo).
al lado de, cerca de
vasto, inmenso, extenso
contraer una alianza. levantarse
cuadrado, los 4 puntos cardinales orientación, lugar,
«El resplandor de la luz guardada en la inmovilidad; la luz de la creatividad en la inmovilidad»
los otros, los hombres de al lado
Por tanto, es la otra luz, y si la primera tenía la característica de la inmovilidad, esta otra luz es LA LUZ DEL MOVIMIENTO, EN EXPANSIÓN
Si el riñón era el lugar de la calma absoluta, de la profunda oscuridad que guardaba en su interior la opción de la creatividad celeste, la vejiga, la raíz Yang del agua, es la expansión de esta opción.
Por eso la luz en movimiento, la creatividad del cielo en movimiento, y en su expansión, recoge la expresión entera de la totalidad.
Ésta entraña tiene una particularidad que no la tiene el resto, y se la da su canal, constituido por 3 líneas:
– línea interior: puntos Huato jia ji: actúan sobre la energía ancestral de todos los órganos y entrañas
– línea media: puntos Iu: armonizan la función del órgano y la entraña
– línea exterior: puntos Shen: recogen la actividad psíquica de los órganos.
La vejiga constituye así un microsistema que ejerce control sobre lo físico, lo psíquico y lo ancestral de todos los órganos y entrañas. Es un microcosmos de luz en movimiento, que como último siervo lleno de humildad, recoge el deshecho, la gota última de la esencia. Se constituye así en un resumen final que comprende en sí misma la esencia de todos los que le antecedieron. Por eso su órgano se sitúa en el lugar más humilde, el último, pero su canal recoge la totalidad de su estructura y recoge la información entera y precisa de todos los demás.
Decíamos que la Vejiga tenía como característica recoger la última gota de la esencia que no había podido ser asimilada por el resto de la estructura. Como recoge esa última gota que ya ha pasado por todo, la vejiga se constituye en una vía que contiene en sí misma la información de la totalidad. Por ello, el conocimiento y el estudio de las interrelaciones de energía del canal de Vejiga ofrecen unas posibilidades terapéuticas indefinidas. No en balde estamos en el R. M. del Agua, que es en el que están depositadas todas las opciones del individuo.
En la espalda del hombre están resumidas las posibilidades de la actividad de todos los órganos y entrañas. Es el microsistema más complejo y completo de que dispone el organismo, justo en el tronco.
En este sentido se constituye en un canal de energía atípico, que va a poseer en la espalda una triple distribución. En su trayecto a lo largo de la espalda, nos vamos a encontrar con tres líneas que le pertenecen, y que se desarrollan paralelamente a la columna vertebral.
Justo en la línea imaginaria que uniría los extremos de las apófisis transversas de las vértebras nos encontramos con una primera línea de energía donde se distribuyen, longitudinalmente, los llamados resonadores Huato Jia Ji. Cuando nosotros trabajamos sobre estos resonadores estamos actuando fundamentalmente sobre las energías hereditarias.
La segunda línea de energía está a un cun y medio -dos traveses de dedo- de la línea media. Acoge a los denominados habitualmente «puntos lu de vejiga» o «puntos de asentimiento de la espalda», pero que realmente responden al ideograma «Shu», razón por la cual, es la manera en que pensamos que se les debe nombrar. Y la interpretación que más fielmente refleja la función de estos resonadores es la de «Transportar para Ofrecer’.
(A este respecto, llamamos la atención sobre la posible confusión que se pueda crear entre estos resonadores y los denominados «Shu antiguos», que se corresponden con la actividad de los Cinco Reinos Mutantes y que se encuentran ubicados en cada canal).
LA FUNCIÓN DE LOS PUNTOS SHU, “TRANSPORTAR PARA OFRECER» ES REGULAR LA ACTIVIDAD DEL ÓRGANO; REGULAR LA ACTIVIDAD DEL YIN V DEL YANG PERO, MÁS ESPECÍFICAMENTE, DESARROLLAR LA ACTIVIDAD QUE NECESITA LA TOTALIDAD DEL ORGANISMO PARA PRODUCIR LA VIDA.
Después de la barrera que establece Dazhu (11V), comienzan a aparecer en orden descendente los diversos resonadores Shu comenzando por el de Pulmón, que es el primero en aparecer ya que la vida independiente de los seres está marcada por la primera inspiración, que depende del Pulmón. Y continúan apareciendo paulatinamente a un ritmo perfectamente establecido, desde el nivel de la tercera vértebra dorsal hasta el nivel de la cuarta vértebra sacra.
Por último, en la tercera línea de energía, que está a tres distancias o a tres cunde la línea media, encontramos una serie de resonadores que se corresponden con el psiquismo de cada órgano y que se conocen genéricamente con el nombre de «ENTIDADES VISCERALES». Gracias a ellos vamos a poder acceder al psiquismo de cada uno de los órganos también a través del canal de Vejiga, lo que hace de esta vía de luz, una entidad totalizadora.
FISIOLOGÍA Y FISIOPATOLOGÍA DEL AGUA
El agua es el origen, la esencia básica para el mantenimiento de la vida.
Cuando el vector agua-fuego está en equilibrio permite que todos los demás estén en equilibrio.
Del agua, de la energía de los riñones, emergen los canales extraordinarios Dumai, Renmai y Chongmai.
El agua nunca puede estar en plenitud ya que a lo largo de la vida va entrando paulatinamente en vacío.
Los síntomas de LA DEBILIDAD DEL AGUA son:
.- dolor lumbar
.- dolor articular
.- cansancio
.- debilidad de la audición
.- debilidad de los dientes
.- caída del cabello
.- trastornos de la orina
.- nicturia (necesidad de levantarse por la noche a orinar)
.- sensación de frío y necesidad de abrigarse más de lo habitual
.- mareos… vértigo…
.- zumbidos de oídos
Cuando el agua se debilita, disminuye el Yin del organismo produciéndose un aumento de Yang. El Fuego se dispara y aumenta dando lugar a la sintomatología siguiente:
.- sed
.- oliguria (escasez de orina)
– taquicardia
.- hipertensión arterial
.- insomnio
.- mareos
.- inquietud, intranquilidad, euforia
.- dolor cervical (el cuello se palpa como una cuerda y hay cierta sensación de tensión)
.- lengua roja y seca
.- pulso superficial, amplio y rápido
Como el Agua es débil no crea suficiente Madera porque el Yin del Agua no nutre suficientemente al Yang de la Madera, y éste, en el inicio, tiende a escaparse momentáneamente dando los siguientes síntomas:
.- dolor de cabeza
.- zumbido de oídos
.- mareos
También, esta deficiencia conlleva una debilidad dentro del RM de la madera dando:
.- boca amarga
.- calambres musculares.
Al estar débil el Agua, la fuerza de la Humedad deprime aún más a este Reino Mutante pues ejerce un control excesivo sobre él ocasionando los siguientes síntomas:
.- pesadez
.- dolor en los miembros (es un dolor sordo)
.-por fracaso de la regulación de la circulación de los líquidos, se produce un estancamiento de los mismos originando la aparición de edemas.
.- hinchazón de manos y pies
.- a nivel psíquico se produce un estado depresivo con el miedo como principal protagonista.
Para compensar esta debilidad del Agua, el Metal entra en hiperactividad dando síntomas como:
.- respiración rápida
.- tos seca
.- piel seca
.- tendencia a la diarrea
.- sudoración abundante
Por otra parte, cuando el Metal es débil, no aporta suficiente energía al Agua, no se crea el Agua suficiente ocasionando una desvitalización de las funciones globales del individuo. Hay intensa astenia, apatía, tristeza, adelgazamiento… Sería el caso típico de la Tuberculosis. No hay que olvidar que las deficiencias prolongadas del Metal merman todas las funciones del organismo por sus repercusiones sobre el agua.
Finalmente, cuando la Madera está mucho tiempo en plenitud, por la causa que sea, se vuelve contra el Agua paralizando su actividad y apareciendo mareos, intranquilidad, miedo, cefaleas, nicturia, oliguria, sordera…
PUNTOS SHU DE RIÑÓN
Madera: Ting (pozo): YONGQUAN: 1R: «Fuente Floreciente de la Tierra».
Fuego: long (manantial): RANG GU, LONGYUAN: 2R: «Valle de la Aprobación», «Dragón de las Aguas profundas».
Tierra: lu (arroyo): TAIXI: 3R: «Torrente Supremo».
Metal: King (río): FULIU, FUBAI, WAIMING: 7R: «Renovar lo Retenido», «El Retorno», «El Destino Exterior».
Agua: Ho (mar): YINGU:10R: «El Valle del Yin»
PUNTOS SHU DE VEJIGA
Metal: Ting (pozo): ZHIYIN: 67V: «La llegada del Yin»
Agua: long (manantial): ZUTONGGU: 66V: «Comunicar con el Valle en el pie»
Madera: lu (arroyo): SHUGU: 65V: «Ligadura Fortificada»
Fuego: King (río): KUNLUN: 60V: «Montaña del Valle del Lun»
Tierra: Ho (mar): WEIZHONG: 40V: «Carga Central»
OTROS RESONADORES ESPECIALES:
Punto Xi o alarma:
5R SHUiQUAN. «El origen del agua»
63V JINMEN. «Puerta preciosa».
Puntos Lo:
4R DAZHONG. «Gran Campana».
58V FEIYANG. «Vuelo flotante»
Punto Yuan:
64V JINGGU. «Capital firme».
MANUAL DE ACUPUNTURA
MEDICINA TRADICIONAL CHINA
LIMA, PERÚ
2000
OPS/PER/00.09)
ISBN 9972-785-17-3
Hecho el Depósito Legal No 1501052000-3159
El presente manual es un documento de trabajo para el Programa Nacional de Medicina Complementaria del Seguro Social de Salud – EsSalud.
Su preparación y publicación ha sido un trabajo conjunto con la Organización Panamericana de la Salud / Organización Mundial de la Salud – OPS/OMS.
El manual no es un documento oficial de las organizaciones que lo han auspiciado, aunque las mismas se reservan todos los derechos.
El documento puede ser libremente reseñado, resumido, reproducido o traducido, en todo o en parte, a condición de que se especifique la fuente y no se use con fines comerciales. Los puntos de vista expresados en este documento son de exclusiva responsabilidad de los autores y no comprometen a las instituciones a las que está vinculado.
Dra. Marie-Andrée Diouf Romisch Eco. Manuel Vásquez Perales
Presidente Ejecutivo EsSalud Representante OPS/OMS, Perú
Eco. Silvia Armijo Hidalgo
Gerente General EsSalud
Dr. Carlos French Yrigoyen
Gerente Central de Salud – EsSalud
Comisión de revisión:
Dra. Martha Villar López
Responsable del Programa Nacional de Medicina Complementaria EsSalud
Mg. Mirtha Mesa Ramos
Responsable de Docencia y Educación/ Salud Programa Nacional de Medicina Complementaria.
Una revisión y algunas proposiciones conceptuales.
Autor: Dr. Marcos Díaz Mastellari
1998
INTRODUCCIÓN.-
En la M.T.Ch. existen algunos conceptos oscuros o incompletos. Resulta evidente que esto no es el resultado de que hubieren quedado olvidados sino de que, bien los textos en que se encontraban desarrollados se han perdido o fueron deliberadamente destruidos,1 bien porque se dan por conocidos, mencionándose de manera parcial y dispersa, bien porque ambas circunstancias coinciden. Ese es el caso de Ming Men, Xin Bao y San Jiao. De estos tres, es San Jiao del que se dispone de mayor información y mejor organizada. No obstante, no deja de tener aspectos imprecisos, entre los que se encuentran su origen y fuente energética, por qué su condición de Fu, el fundamento de la naturaleza inespecífica de sus funciones específicas y el por qué no es contradictorio que sea capaz de participar en la ejecución de actividades definitivamente Yin o Yang simultáneamente, entre otros aspectos.
La finalidad de este trabajo es la de organizar toda la información relacionada con estas tres categorías que hemos podido encontrar, relacionarla y analizarla, así como ofrecer nuestra perspectiva al respecto. No está en nuestro ánimo concluir ni agotar el tema, sino contribuir a iniciar y fundar otra plataforma para el debate, donde las discrepancias alimenten nuestro espíritu y la solidez de nuestros fundamentos, a la vez que hagan más robusta la necesidad de conocer más y mejor. Más
El presente manual es un documento de trabajo para el Programa Nacional de Medicina Complementaria del Seguro Social de Salud – EsSalud.
Su preparación y publicación ha sido un trabajo conjunto con la Organización Panamericana de la Salud / Organización Mundial de la Salud – OPS/OMS.
El manual no es un documento oficial de las organizaciones que lo han auspiciado, aunque las mismas se reservan todos los derechos.
El documento puede ser libremente reseñado, resumido, reproducido o traducido, en todo o en parte, a condición de que se especifique la fuente y no se use con fines comerciales. Los puntos de vista expresados en este documento son de exclusiva responsabilidad de los autores y no comprometen a las instituciones a las que está vinculado.
Eco. Manuel Vásquez Perales
Presidente Ejecutivo EsSalud
Eco. Silvia Armijo Hidalgo
Gerente General EsSalud
Dr. Carlos French Yrigoyen
Gerente Central de Salud – EsSalud
Comisión de revisión:
Dra. Martha Villar López
Responsable del Programa Nacional de Medicina Complementaria EsSalud
Mg. Mirtha Mesa Ramos
Responsable de Docencia y Educación/ Salud Programa Nacional de Medicina Complementaria.
Mg. Glsela Pimentel O.
Asesoría Desarrollo de Servicios de Salud OPS/OMS_
Autores: DR. JOSÉ LUIS PADILLA CORRAL DR. MANUEL CONTRERAS DOMINGO
Resulta curioso observar como en el idioma chino, las palabras utilizadas para referirnos a ‘cuerpo’ y a ‘salud’ son idénticas: 身体, “shēntǐ”.El primer carácter (shen) podría representar un cuerpo con panza prominente o la imagen de una mujer embarazada. También se utiliza para indicar conceptos como ‘vida’ o ‘encarnación’. El segundo carácter (ti) representa la raíz (本) del ser humano (亻) y, por lo tanto, se refiere a ‘cuerpo’, pero en una acepción más relacionada con la esencia del mismo o su parte material. Este ejemplo trata de ilustrar la naturaleza integrada de cuerpo, vida y salud en un mismo concepto genérico.
“El acupuntor debe saber dónde comienzan y dónde finalizan los doce canales, las bifurcaciones de los vasos secundarios, el papel de los puntos Iu de los órganos y de los puntos Ho de las vísceras, la circulación de la energía en superficie y profundidad, su pasaje, su trayecto.
Ginicius 